གཞུང་གྲྭ་ཚང་གི་ ལས་ཚོགས་སློབ་དཔོན་ སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་མཆོག་གིས་དབུ་དབུགས་ཐོག་ བླ་སློབ་ཚུ་གིས་ སྤྱི་ཟླ་༥ པའི་ཚེས་༤ དང་༥ ལུ་ ཉིན་གྲངས་༢ ཀྱི་རིང་ ཨེ་མི་རི་ཀ་ ནིའུ་ཡོག་ལུ་ མཁར་ཆུ་ཨྱོན་འོད་འབར་ཆོས་ཚོགས་ནང་སྦེ་ འབྲུག་ལུགས་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེའི་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ་ཐེངས་༡ པ་ འཚོགས་གནང་ཡོདཔ་ད་ དེ་བསྒང་ འབྲུག་མི་དད་ཅན་བརྒྱ་ལས་བཅད་དེ་ འཛོམས་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ།

༉ རྩིས་ལོ་༢༠༢༡ གི་ཟླཝ་༧ པ་དང་ རྩིས་ལོ་༢༠༢༣ གྱི་ཟླཝ་༦ པའི་ནང་ འབྲུག་གིས་ ཀི་རིཔ་ཊོ་ཀ་རེན་སི་ བཟོ་ནིའི་དོན་ལུ་ ཡུ་ཨེསི་ཌོ་ལར་ས་ཡ་༥༣༩ མ་རྩ་གཞི་བཙུགས་འབད་མི་དེ་ཡང་ རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ ཕྱི་དངུལ་གསོག་འཇོག་ མར་བབས་སོང་མི་ལུ་བརྟེན་ཨིན་པས།

དེ་ཡང་ དངུལ་ཀྲམ་ཐེར་འབུམ་༣༡.༥༡ དང་ ཡང་ཅིན་ རྩིས་ལོ་༢༠༢༡-༢༢ ཀྱི་ ནང་འཁོད་ཐོན་སྐྱེད་ཡོངས་འབོར་ལས་ བརྒྱ་ཆ་༢༡ རྩིས་ཨིན་པས།

འབྲུག་གི ཀི་རིཔ་ཊོ་ཀ་རེན་སི་ མང་ཤོས་ར་ བིཊ་ཀོ་ཡན་དང་ ཉུང་ཤོས་ར་ བགོ་བཀྲམ་ཆུང་ཀུ་ཨིན་པས།

སྤྱི་ལོ་༢༠༡༩ དང་༢༠༢༠ གི་བར་ན་ འབྲུག་མི་སེར་རྒྱུ་ནོར་གཞི་བཟུང་ཚད་ཀྱི་ ཀི་རིཔ་ཊོ་ཀ་རེན་སི་ ལག་ལེན་འཐབ་ནི་ འགོ་བཙུགས་ཡོདཔ་ལས་ འབྲུག་གིས་ མ་རྩ་གཞི་བཙུགས་ཐོག་ ཁེ་ཕན་ཡོདཔ་བཞིན་དུ་ བིཊ་ཀོ་ཡན་གྱི་ གོང་ཚད་ཡང་ ཡུ་ཨེསི་ཌོ་ལར་༥,༠༠༠ དང་༨,༠༠༠ བར་ན་ཡོདཔ་ཨིན་པས།

སྤྱི་ཟླ་༥ པའི་ཚེས་༥ ཚུན་ བིཊ་ཀོ་ཡཱན་རེ་ལུ་ གོང་ཚད་ཡུ་ཨེསི་ཌི་༦༤,༠༤༢ ལུ་ ལྷོད་ཡོདཔ་ཨིན་པས།

འཕྲལ་ཁམས་ཅིག་ཁར་ གསར་བཏོན་འབད་མི་ འཛམ་གླིང་དངུལ་ཁང་ འབྲུག་གོང་འཕེལ་གྱི་གནས་སྡུད་དང་འཁྲིལ་བ་ཅིན་ རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ ཌི་ཇི་ཊཱལ་གཞི་སྒྱུར་དང་ དཔལ་འབྱོར་སྣ་ཁག་བཟོ་ཡར་སེང་འབད་ནིའི་དོན་ལས་ འབྲུག་མི་སེར་རྒྱུ་ནོར་གཞི་བཟུང་ཚད་ཀྱིས་ རྒྱལ་གཞུང་དངུལ་ལས་དབང་འཛིན་ལས་ སྐྱིན་འགྲུལ་ལེན་ཏེ་ མ་རྩ་གཞི་བཙུགས་འབད་ཡོདཔ་ཨིན་པས།

འཛམ་གླིང་དངུལ་ཁང་གིས་ བཀོད་མིའི་ནང་ སྐྱིན་འགྲུལ་གྱི་ མ་དངུལ་ཚུ་ཡང་ ཀི་རིཔ་ཊོ་ཀ་རེན་སི་བཟོ་ནི་གི་ བརྡ་དོན་འཕྲུལ་རིག་གི་ ཅ་ཆས་དང་ དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ ཅ་ཆས་ཚུ་ ནང་འདྲེན་འཐབ་ནིའི་དོན་ལས་ ལག་ལེན་འཐབ་ཨིན་པས།

དེ་བཟུམ་སྦེ་ གློག་མེ་མཐུད་འབྲེལ་རྒྱ་སྐྱེད་གཏང་ནིའི་དོན་ལུ་ འབྲུག་མི་སེར་རྒྱུ་ནོར་གཞི་བཟུང་ཚད་ཀྱིས་ཡང་ འབྲེལ་ཡོད་ཅ་ཆས་ཚུ་ ནང་འདྲེན་འཐབ་ཡོདཔ་ཨིན་པས།

རྒྱལ་གཞུང་ཞི་གཡོག་ལྷན་ཚོགས་དང་ དངུལ་རྩིས་ལྷན་ཁག་གིས་ ད་ལྟོ་ཚུན་ཚོད་ གན་ལེན་༡༡ བྱིན་ཡོདཔ་ད་ སྤྱི་ལོ་༢༠༢༣ ཟླ་༡༢ པའི་ནང་འཁོད་ལུ་ གཞུང་གི་ ནང་འཁོད་བུ་ལོན་དེ་ གན་ལེན་བྱིན་མི་ལས་ དངུལ་ཀྲམ་ཐེར་འབུམ་༢༨.༡ ཡོདཔ་ཨིན་པས།

འབྲུག་མི་སེར་རྒྱུ་ནོར་གཞི་བཟུང་གིས་ དངུལ་ལས་དབང་འཛིན་ལུ་ རྩིས་ལོ་༢༠༢༣-༢༤ ལུ་ ཡུ་ཨེསི་ཌི་ས་༢༢༤ དང་ རྩིས་ལོ་༢༠༢༤-༢༥ ལུ་ ཡུ་ཨེསི་ཌི་ས་ཡ་༣༡༥ སྐྱིན་ཚབ་བཏབ་དགོ་ནི་ཨིན་པས།

འཛམ་གླིང་དངུལ་ཁང་གིས་ བཀོད་མིའི་ནང་ འཕྲལ་ཁམས་ཅིག་ཁར་ ཀི་རིཔ་ཊོ་ཀ་རེན་སི་གི་ གོང་ཚད་ཡར་སེང་སོང་མི་དང་འབྲེལ་ འབྲུག་མི་སེར་རྒྱ་ནོར་གཞི་བཟུང་ཚད་ལུ་ སྐྱིན་ཚབ་དུས་ཚོད་ཁར་བཏབ་ནི་ལུ་ ལྷན་ཐབས་བྱུང་ཡོདཔ་ཨིན་པས།

ཀི་རིཔ་ཊོ་ཀ་རེན་སི་ཐོན་སྐྱེད་འབད་ནིའི་དོན་ལས་ བརྡ་དོན་འཕྲུལ་རིག་གི་ཅ་ཆས་དང་ དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ ཅ་ཆས་ཚུ་ ནང་འདྲེན་འཐབ་མི་གིས་ རྩིས་ལོ་༢༠༢༡-༢༢ ལུ་ རྒྱལ་སྤྱི་མ་དངུལ་ཟུར་གསོག་ མར་ཕབ་དང་ རྒྱུན་སྐྱོང་གི་རྩིས་ཁྲ་ ཁྱད་པར་སྦོམ་སོང་ཡོདཔ་སྦེ་ འཛམ་གླིང་དངུལ་ཁང་གིས་ བཀོད་ཡོདཔ་ཨིན་པས།

སྤྱི་ལོ་༢༠༢༡ ཟླ་༦ པ་དང་ སྤྱི་ལོ་༢༠༢༢ ཟླ་༦ པའི་བར་ན་ ཕྱི་དངུལ་ཟུར་གསོག་དེ་ ཡུ་ཨེསི་ཌི་ཐེར་འབུམ་༡.༢༧ ལས་ ཡུ་ཨེསི་ཌི་ས་ཡ་༨༣༢.༩ འབདཝ་ད་ བརྒྱ་ཆ་༣༤.༧ དེ་ཅིག་ མར་བབས་སོང་ཡོདཔ་ཨིན་པས།

དེ་བཟུམ་སྦེ་ ཕྱི་དངུལ་ཟུར་གསོག་དེ་ སྤྱི་ལོ་༢༠༢༣ ཟླ་༧ པའི་ནང་འཁོད་ལུ་ ལྷག་པར་དུ་ ཡུ་ཨེསི་ཌོ་ལར་ས་ཡ་༥༧༣ ལུ་ མར་བབས་སོང་མི་ལས་ སྤྱི་ལོ་༢༠༢༡ ཕྱདཔ་ད་ ཕྱེད་ཀ་དེ་ཅིག་ མར་བབས་སོང་ཡོདཔ་ཨིན་པས།

ན་ཧིང་ སྤྱི་ཟླ་༡༡ པའི་ ནང་འཁོད་ལུ་ ཕྱི་དངུལ་ཟུར་གསོག་དེ་ ཡུ་ཨེསི་ཌི་ས་ཡ་༥༣༣.༢༩ ཡོདཔ་ཨིན་པས།

ཚོང་འབྲེལ་གྱི་ གནས་སྡུད་དང་འགྱོ་བ་ཅིན་ སྤྱི་ལོ་༢༠༢༢ དང་༢༠༢༣ ལུ་ འབྲུག་གིས་ དངུལ་ཀྲམ་ཐེར་འབུམ་༤ དང་ དངུལ་ཀྲམ་ཐེར་འབུམ་༡༡.༩༡ གནས་པའི་ བརྡ་དོན་འཕྲུལ་རིག་གི་ ཅ་ཆས་ཚུ་ ནང་འདྲེན་འཐབ་ཡོདཔ་ཨིན་པས།

སྤྱི་ལོ་༢༠༢༡ ལུ་འབད་བ་ཅིན་ འབྲུག་གིས་ དངུལ་ཀྲམ་ཐེར་འབུམ་༤.༤༤ གནས་པའི་ བརྡ་དོན་འཕྲུལ་རིག་གི་ ཅ་ཆས་ཚུ་ ནང་འདྲེན་འཐབ་ཡོདཔ་ཨིན་པས།

དངུལ་ཁང་གིས་ བཀོད་མིའི་ནང་ མ་གཞི་ ཕྱིར་ཚོང་དེ་ ལྟ་བཤལ་པའི་གྱངས་ཁ་མངམ་འོང་མི་གིས་ ལྷན་ཐབས་འབད་དོ་ཡོད་རུང་ ནང་འཁོད་ལས་ མཁོ་འདོད་བཀོད་མི་ ཡར་འཕར་སོང་ཡོདཔ་ལས་ གློག་མེ་ཕྱིར་ཚོང་ མར་བབས་སོང་ཡོདཔ་བཞིན་དུ་ ཀི་རིབ་ཊོ་ཀ་རེན་སི་ ཐོན་སྐྱེད་འབད་ནི་ལུ་ཡང་ གློག་མེ་གི་ ནུས་ཤུགས་མངམ་དགོ་དོཡོདཔ་ཨིན་པས།

འཛམ་གླིང་དངུལ་ཁང་གིས་ བཀོད་མིའི་ནང་ ཀི་རིཔ་ཊོ་ཀ་རེན་སི་དང་འབྲེལ་བའི་ བརྡ་དོན་འཕྲུལ་རིག་གི་ ཅ་ཆས་ཚུ་ ནང་འདྲེན་འཐབ་མི་གིས་ རྩིས་ལོ་༢༠༢༢-༢༣ ལུ་ རྒྱུན་སྐྱོང་རྩིས་ཁྲ་གི་ཁྱད་པར་དེ་ ནང་འཁོད་ཐོན་སྐྱེད་ཡོངས་འབོར་ལས་ བརྒྱ་ཆ་༣༤.༣ དེ་ཅིག་ སྦོམ་བཟོ་ཡོདཔ་ཨིན་པས།

རྩིས་ལོ་༢༠༢༣-༢༤ ལུ་ འབྲུག་མི་སེར་རྒྱུ་ནོར་གཞི་བཟུང་ཚད་ཀྱིས་ རྒྱལ་གཞུང་དངུལ་ལས་དབང་འཛིན་ལས་ ལེན་མི་སྐྱིན་འགྲུལ་ག་ར་ བརྡ་དོན་འཕྲུལ་རིག་ཅ་ཆས་ཚུ་ མཁོ་སྒྲུབ་འབད་ནི་ལུ་ ལག་ལེན་འཐབ་ཡོདཔ་ཨིན་པས།

བརྡ་དོན་འཕྲུལ་རིག་གི་ ཅ་ཆས་ཚུ་ མཁོ་སྒྲུབ་འབད་ནི་ མར་འབབ་འགྱོ་དོ་ཡོདཔ་ལས་ རྒྱུན་སྐྱོང་རྩིས་ཁྲའི་ཁྱད་པར་ མར་ཕབ་འགྱོ་ནི་ཨིནམ་ད་ རྩིས་ལོ་༢༠༢༤-༢༥ ལུ་ ལྟ་བཤལ་པའི་ གྱངས་ཁ་ཡར་འཕར་དང་ རྩིས་ལོ་༢༠༢༥-༢༦ ལུ་ སྤུ་ན་གཙང་ཆུ་གློག་མེ་ལས་འགུལ་༢ པ་མཇུག་བསྡུ་སྟེ་ ཕྱིར་ཚོང་འཐབ་ནི་ འགོ་བཙུགས་ནི་ཨིནམ་ལས་ ལྷན་ཐབས་འབད་ཚུགས་ནི་ཨིན་པས།

འཛམ་གླིང་དངུལ་ཁང་གིས་ རྩིས་ལོ་༢༠༢༣-༢༤ ལུ་ ཚོང་འབྲེལ་གྱི་ཁྱད་པར་དང་ ནང་འདྲེན་མར་ཕབ་འབད་དེ་ རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ རྒྱུན་སྐྱོང་རྩི་ཁྲའི་ཁྱད་པར་དེ་ ནང་འཁོད་ཐོན་སྐྱེད་ཡོངས་འབོར་ལས་ བརྒྱ་ཆ་༡༥.༧ དེ་ཅིག་ ཡར་འཕར་འགྱོ་ནི་གི་ དམིགས་གཏད་བསྐྱེད་དེ་ཡོདཔ་ཨིན་པས།

དམིགས་གཏད་དེ་ཡང་ ཀི་རིཔ་ཊོ་ཀ་རེན་སི་གི་ ཅ་ཆས་ནང་འདྲེན་མར་བབས་ སོང་མི་ལུ་བརྟེན་ཨིན་པས།

འདི་བཟུམ་སྦེ་ རྒྱལ་སྤྱི་མ་དངུལ་ཟུར་གསོག་དེ་ཡང་ རྩིས་ལོ་༢༠༢༣-༢༤ ལུ་ ཡུ་ཨེསི་ཌི་ས་ཡ་༥༡༦ འབདཝ་ད་ ཟླཝ་༣.༣ ལང་ཚུགས་པའི་ ཅ་ཆས་ཚུ་ ནང་འདྲེན་འཐབ་ཚུགས་ནི་ཨིན་པའི་གནས་ཚུལ།

ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ།

སྤྱི་ཟླ་༥ པའི་ཚེས་༡ ལུ་ རྒྱལ་འཛིན་རང་བཞིན་སྲུང་སྐྱོབ་ཚོགས་སྡེའི་ནང་ རི་དྭགས་སེམས་ཅན་གྱི་ མཁས་མཆོག་ཅིག་ཨིན་མི་ ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་གིས་ རབ་ཆད་ནིའི་ཉེན་ཁ་ཡོད་པའི་ སྤྱ་དཀར་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་ཚུ་ སྲུང་སྐྱོབ་འབད་བའི་ཁར་ མི་དང་རི་དྭགས་སེམས་ཅན་བར་ནའི་ བྲེལ་ཟིང་སེལ་ཐབས་འབད་བའི་ ངོས་འཛིན་ལུ་ ལཱོན་ཌོན་ལུ་སྦེ་ དུས་ཅི་གི་ལོའི་ ཝིཊ་ལི་གཟེངས་ཐོན་རྟགས་མ་ ཐོབ་ཡོདཔ་བཞིན་དུ་ ལྷག་པར་དུ་ ཁོ་རའི་ ཉམས་སྲུང་བརྩོན་ཤུགས་ རྒྱ་སྐྱེད་འབད་ནིའི་དོན་ལུ་ པ་འུནཌི་༥༠,༠༠༠ཐོབ་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ།

བཀྲིས་ཕུན་ཚོགས།

༉ དུས་ཅི་ སྤྱི་ཟླ་༦ ལས་འགོ་བཙུགས་ སྐྱིན་འགྲུལ་བཏབ་ནིའི་ དུས་ཡུན་ཕར་འགྱངས་མི་འབད་ནི་དང་ དངུལ་འབྲེལ་གཙུག་སྡེ་ཚུ་གིས་ སྐྱིན་འགྲུལ་ཕར་འགྱངས་འབད་མི་ཚུ་ བརྟག་ཞིབ་འབད་ནི་ཨིན་ཟེར་ དངུལ་རྩིས་བློན་པོ་ ལས་སྐྱིད་རྡོ་རྗེ་གིས་ བློན་པོའི་ལྷན་རྒྱས་དང་ བརྡ་བརྒྱུདཔ་ཚུ་གི་ ཞལ་འཛོམས་ཐེངས་༣ པ་ འཚོགས་པའི་སྐབས་ བཤད་ཡོདཔ་ཨིན་པས།

དངུལ་ཁང་ཚུ་གིས་ ཁོང་རའི་ཚོང་མགྲོན་པ་ཚུ་ ལེགས་ཤོམ་སྦེ་ ཧ་གོ་བའི་ཁར་ རྒྱལ་གཞུང་དངུལ་ལས་དབང་འཛིན་དང་ གཞུང་གིས་ ཐད་ཀར་དུ་ བར་འཛུལ་འབད་ནི་མེད་རུང་ དགོས་མཁོ་དང་འཁྲིལ་དོ་ཟེར་ བློན་པོ་གིས་ བཤད་ཡོདཔ་ཨིན་པས།

བློན་པོ་གིས་ སླབ་མིའི་ནང་ དངུལ་ཁང་དང་ ཚོང་མགྲོན་པའི་གནས་སྟངས་ཚུ་ བརྟག་དཔྱད་འབད་ནི་དང་ རྩིས་ཁྲ་ཚུ་ ག་དེ་སྦེ་འབད་ནི་ཨིན་ནའི་ གྲོས་ཐག་གཅད་འོང་ཟེར་ཨིན་པས།

སྐྱིན་འགྲུལ་བཏབ་ནིའི་ དུས་ཡུན་ཕར་འགྱངས་འབད་མི་དེ་ དངུལ་འབྲེལ་ཐབས་ཤེས་གོ་རིམ་༤ པ་དང་འཁྲིལཝ་ད་ དུས་ཅི་ སྤྱི་ཟླ་༦ པའི་ཚེས་༣༠ ལུ་ མཇུག་བསྡུཝ་ཨིན་ཟེར་ཨིན་པས།

ནད་ཡམས་ཀོ་བིཌ་༡༩ གིས་ ཚོང་རྐྱབ་མི་ཚུ་ལུ་ ཐོ་ཕོག་མི་ལུ་བརྟེན་ སྤྱི་ལོ་༢༠༢༠ གི་ཟླཝ་༤ པ་ལས་འགོ་བཙུགས་ ལོ་༤ འི་རིང་ སྐྱིན་འགྲུལ་བཏབ་ནིའི་དུས་ཡུན་ ཕར་འགྱངས་འབད་ཡོདཔ་ཨིན་པས།

དངུལ་འབྲེལ་གཙུག་སྡེ་གིས་ ཁྱབ་བསྒྲགས་འབད་མིའི་ནང་ དུས་ཡུན་འཕར་འགྱངས་འབད་མི་ ཚོང་པ་ཚུ་གིས་ དངུལ་ཁང་གི་འཛིན་སྐྱོང་པ་ཚུ་དང་ འཕྱད་ཞིནམ་ལས་ དུས་ཅི་ སྤྱི་ཟླ་༦ པ་ལས་ ག་དེ་སྦེ་ སྐྱིན་ཚབ་བཏབ་ནི་ཨིན་ནའི་སྐོར་ལས་ ཐབས་ཤེས་བཏོན་དགོཔ་སྦེ་ཨིན་པས།

སྒེར་སྡེ་ལས་སྡེའི་ངོ་ཚབ་ འབྲུག་ཚོང་དང་བཟོ་གྲྭ་ཚོགས་སྡེ་གིས་ གཞུང་ལུ་ གྲོས་འཆར་བཀོད་མིའི་ནང་ ད་རུང་ གཞུང་གིས་ སྐྱིན་ཚབ་བཏབ་ནི་དེ་ ལོ་༢ དང་༣ གྱི་རིང་ ཕར་བཤུད་རྐྱབ་གནང་ནི་དང་ དུས་ཡུན་ཕར་བཤུད་རྐྱབ་དགོ་མ་མནོ་མི་ཚུ་ལུ་ སྤྲོ་འཐུས་གནང་དགོཔ་སྦེ་ཨིན་པས།

འབྲུག་དངུལ་འབྲེལ་གཙུག་སྡེ་ཚོགས་སྡེ་གིས་ དངུལ་འབྲེལ་ལས་སྡེ་ག་ར་ གཅིག་སྒྲིལ་གནས་ཚད་བརྟག་དཔྱད་ཚད་གཞི་དང་བསྟུན་ ལཱ་འབད་ཐབས་ལུ་ ལཱ་འབད་དོ་ཟེར་ བློན་པོ་གིས་ སླབ་ཨིན་པས།

དངུལ་འབྲེལ་གཙུག་སྡེ་ཁོང་ར་གིས་ དུས་ཡུན་ཕར་འགྱངས་འབད་མི་ཚུ་ བརྟག་ཞིབ་འབད་ཐབས་ཀྱི་ཚད་གཞི་ཚུ་ བཟོ་དགོ་ཟེར་ཨིནམ་ད་ དེ་ཡང་ དུས་ཡུན་ཕར་འགྱངས་འབད་མི་ རེ་རེ་བཞིན་དུ་ ལྟ་རྟོག་འབད་ནི་དང་ ཁ་གསལ་བྱ་སྒོའི་ལས་དོན་ དེ་ལས་ གཞུང་ལུ་ ཉེན་ཁ་དང་ ལཱ་འགན་སྡེ་ཁོངས་ཞིབ་འཚོལ་འབད་ནི་ཚུ་ཨིན་པས།

བློན་པོ་གིས་ སླབ་མི་དང་འཁྲིལཝ་ད་ དངུལ་ཁང་ཚུ་གིས་ སྐྱིན་འགྲུལ་བཏབ་ནིའི་ གཞི་བསྒྱུར་འབད་ནི་དང་ ལོག་སྟེ་ར་ ལས་འཆར་བཟོ་ནི་ འཕྲོ་རིམ་སྤྲོད་ཐབས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་བརྟན་ཏོག་ཏོ་དགོཔ་ དེ་ལས་ རིག་གསར་དངུལ་འབྲེལ་ཞབས་ཏོག་ཚུ་དགོ་ཟེར་ཨིན་རུང་ ད་ལྟོ་ཚུན་ སྐྱེད་ཡར་སེང་འབད་མི་དེ་ མ་རྩ་ལུ་ མི་བསྒྱུར་ཟེར་ཨིན་པས།

དངུལ་ཁང་ལྟེ་བ་དང་ གཞུང་གི་དམིགས་ཡུལ་དེ་ར་ མི་ག་ར་ ཉེན་སྲུང་སྦེ་བཞག་ནི་དང་ རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་ལུ་ ཐོ་མ་ཕོགཔ་ ཡང་ཅིན་ དངུལ་དང་འབྲེལ་བའི་དཀའ་ངལ་ཚུ་ འཐོན་མ་བཅུག་པར་བཞག་ནི་དེ་ཨིན་ཟེར་ བློན་པོ་གིས་ བཤདཔ་ཨིན་པས།

སྐྱིན་ཚབ་ཕར་འགྱངས་འབད་མི་དེ་ གནས་སྐབས་ཅིག་གི་དོན་ལུ་ཨིན་རུང་ རྒྱལ་སྤྱི་མ་དངུལ་གྱི་ གྲོགས་རམ་བྱིན་མི་དང་ འཛམ་གླིང་དངུལ་ཁང་ ཨེ་ཤི་ཡཱན་གོང་འཕེལ་མ་དངུལ་ དེ་ལས་ ནང་འཁོད་དཔལ་འབྱོར་མཁས་མཆོག་ཚུ་གིས་ སྐྱིན་འགྲུལ་ཕར་འགྱངས་འབད་མི་ཚུ་ལུ་ རྒྱབ་འགལ་འབདཝ་མས་ཟེར་ བློན་པོ་གིས་ བཤདཔ་ཨིན་པས།

ནད་ཡམས་ཀོ་བིཌ་༡༩ དེ་གིས་ རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་ལུ་ འབྱེམ་ཕོག་པའི་ཁར་ སྐྱིན་ཚབ་ཕར་འགྱངས་འབད་ཞིནམ་ལས་ ཚོང་པ་དང་ མི་སེར་ཚུ་གིས་ ག་དེ་སྦེ་ ལོག་བཏབ་ཚུགས་ག་ཟེར་བའི་ཚ་གྱང་དེ་ གཞུང་གིས་ བཞེས་དེ་ཡོད་ཟེར་ བློན་པོ་གིས་ སླབ་ཡོདཔ་མ་ཚད་ དངུལ་རྩིས་ལྷན་ཁག་གིས་ དངུལ་ཁང་ལྟེ་བ་དང་ བློན་ཆེན་དང་གཅིག་ཁར་ མཉམ་འབྲེལ་སྦེ་ལཱ་འབད་བའི་ཁར་ ལམ་སྟོན་དང་འཁྲིལ་དོ་ཟེར་ཨིན་པས།

དཔལ་འབྱོར་ཆེ་རིམ་འགོ་འདྲེན་དང་ འཕྲུལ་རིག་ཚོགས་ཆུང་གིས་ རྒྱལ་གཞུང་དངུལ་ལས་དབང་འཛིན་གྱི་མཁས་པ་དང་ ལྷན་ཁག་གིས་ སྐྱིན་ཚབ་ཕར་འགྱངས་འབད་བའི་སྐོར་ ཞིབ་འཚོལ་འབད་ཡོདཔ་ཨིན་པས།

ཞིབ་འཚོལ་འབད་མི་ལས་ དཀའ་ངལ་གྱི་གནད་དོན་༢ འཐོན་སྲིད་ནི་ཨིན་མི་ཡང་ དང་པ་ དངུལ་ལག་ལེན་ངོ་མ་འཐབ་ནི་ལུ་ ཐོ་ཕོག་ནི་དང་ དེ་གིས་སྦེ་ ག་ར་ཚངམ་སྦེ་སྤྲོད་ནི་ལུ་ ཉེན་ཁ་དང་ སྐྱེད་འདིའི་འཕྲོ་མཐུད་དེ་ར་ ཡར་སེང་འགྱོ་ནི་ཨིནམ་ལས་ དེ་གིས་སྦེ་ སྐྱིན་ཚབ་ཕར་འགྱངས་འབད་བའི་དུས་ཚོད་ནང་ཡང་ ད་རུང་ བཏབ་བ་ཚུགས་པའི་དཀའ་ངལ་ཚུ་ འཐོན་སྲིད་པའི་ཤུལ་ སྐྱིན་ཚབ་བཏབ་མ་ཚུགས་པའི་གྲངས་སུ་ བརྩི་འཇོག་གི་གནས་སྟངས་ནང་ ལྷོད་ནི་ཚུ་ ངོས་འཛིན་འབད་དེ་ཡོདཔ་ཨིན་པས།

ཚོགས་ཆུང་གིས་ ཞིབ་རྟོགས་དང་འཁྲིལཝ་ད་ རྩིས་ལོ་ཆེ་རིམ་འགོ་འདྲེན་ཚོགས་ཆུང་གིས་ ཤེས་རྟོགས་བྱུང་མི་དང་འཁྲིལ་བ་ཅིན་ དུས་ཅི་ སྤྱི་ཟླ་༦ པའི་ཤུལ་ལས་ སྐྱིན་ཚབ་ཕར་འགྱངས་འབད་དགོཔ་མེད་རུང་ ལས་སྡེ་ལ་ལོ་ཅིག་ལུ་ དུས་ཅི་ སྤྱི་ཟླ་༡༢ པ་ཚུན་ སྐྱིན་ཚབ་བཏབ་ནིའི་དུས་ཚོད་ ཕར་འཕུལ་རྐྱབ་དགོཔ་བཟུམ་ཅིག་འདུག་ཟེར་ཨིན་པས།

གལ་སྲིད་ སྤྱི་ལོ་༢༠༢༤ ལས་བརྒལ་ སྐྱིན་ཚབ་བཏབ་ནིའི་དུས་ཡུན་ ཕར་འགྱངས་འབད་བ་ཅིན་ རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་ལུ་ ཐོ་ཕོག་ནི་མས་ཟེར་ བློན་པོ་གིས་ སླབ་ཨིན་པས།

མི་༡༤༩ ལས་ རྩིས་ཁྲ་འཆང་མི་༦༥ ལུ་ སྐྱིན་འགྲུལ་ཡོངས་བསྡོམས་དངུལ་ཀྲམ་ཐེར་འབུམ་༢༡༥.༨༨ དེ་ དངུལ་འབྲེལ་གཙུག་སྡེ་ཚུ་དང་ཡོདཔ་ད་ རྩིས་ཁྲ་འཆང་མི་༩༤༡ ལུ་ དུས་ཅི་ སྤྱི་ཟླ་༦ པ་ཚུན་ སྐྱིན་འགྲུལ་དངུལ་ཀྲམ་ཐེར་འབུམ་༥༦.༥ ཕར་འགྱངས་འབད་བཞག་ནུག་ཟེར་ཨིན་པས།

དེ་ལུ་རྩིས་རྐྱབ་པ་ཅིན་ སྐྱིན་འགྲུལ་རྩིས་ཁྲ་འཆང་མི་དེ་ བརྒྱ་ཆ་༨.༧༥ ཡོདཔ་བཞིན་དུ་ བརྒྱ་ཆ་༢༦.༢ དེ་ཅིག་ སྐྱིན་འགྲུལ་ཕར་འགྱངས་འབད་ཡོདཔ་ཨིན་པས།

དཔལ་འབྱོར་ལྷན་ཐབས་ལས་རིམ།

བློན་པོ་ལས་སྐྱིད་རྡོ་རྗེ་གིས་ སླབ་མིའི་ནང་ ལྷན་རྒྱས་གཞུང་ཚོགས་ལས་ ཡན་ལག་ཚོགས་ཆུང་ གཞི་བཙུགས་འབད་མི་དེ་ དཔལ་འབྱོར་ལྷན་ཐབས་ལས་རིམ་ གཞི་བཙུགས་ཀྱི་དོན་ལུ་ མ་རྩ་བཙུགས་སའི་ས་གོ་ཚུ་ བརྟག་ཞིབ་འབད་ཐབས་སྦེ་ཨིན་རུང་ ད་ལྟོ་ཚུན་ མ་རྩ་ག་ཏེ་ལུ་ གཞི་བཙུགས་འབད་ནི་ཨིན་ན་ གཏན་འཁེལ་མ་འབད་ཟེར་ཨིན་པས།

དཔལ་འབྱོར་ལྷན་ཐབས་ལས་རིམ་ལུ་ རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་ འབྲུག་ལུ་ རྒྱབ་སྐྱོར་མ་དངུལ་ཐེར་འབུམ་༡༥ བྱིན་ནི་ཨིན་པས།

བློན་པོ་གིས་ སླབ་མིའི་ནང་ གཞུང་གིས་ དམིགས་གཏད་དེ་ ལས་སྡེའི་ཐོན་སྐྱེད་རྒྱ་སྐྱེད་འབད་ནི་དང་ ནང་འདྲེན་མར་ཕབ་འབད་ནི་ དེ་ལས་ རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཚོང་འབྲེལ་དང་ ད་ལྟོ་ཡོད་མི་རྩིས་ཁྲ་ལྷག་ལུས་ཚུ་ ཡར་དྲགས་གཏང་ནི་དེ་ཨིན་ཟེར་ཨིན་པས།

ང་བཅས་ཀྱིས་ ལས་སྣ་ལེ་ཤ་ཡོད་པའི་གྲས་ལས་ སོ་ནམ་དང་ སྒོ་ནོར་ ལྟ་བཤལ་ བཟོ་གྲྭ་འཕྲུལ་ཁང་ཆུང་བ་ཚུ་ ཡར་དྲག་གཏང་ནི་ཟེར་ ཨིན་པའི་གནས་ཚུལ།

བཀྲིས་ཕུན་ཚོགས།

༉ གསར་སྤང་ལུ་ ད་རེས་ཀྱི་་བདུན་ཕྲག་ནང་འཁོད་ མི་༥ ལུ་ ཚད་པའི་ནད་ཐོབ་ཡོདཔ་ཨིན་རུང་ འགོ་དཔོན་ཚུ་གིས་ ཚད་ནད་ག་དེ་སྦེ་ ཐོབ་ཡོདཔ་ཨིན་ནའི་ ཞིབ་འཚོལ་འབད་ནི་ལུ་ གདོང་ལེན་བྱུང་སྟེ་ཡོདཔ་ད་ དེ་ཡང་ ནདཔ་ཚུ་གིས་ རྒྱུན་འགྲུལ་འཐབ་པའི་སྐོར་ལས་ ཁ་གསལ་སྙན་ཞུ་ཚུ་ བྱིན་མ་བཏུབ་མི་ལུ་བརྟེན་ཨིན་པས།

ད་ལྟོ་ཚུན་ ཅཱར་གཡུས་ཚན་ལས་ ཕོ་སྐྱེས་༤ ལུ་ ཚད་ནད་ཐོབ་མིའི་གྲས་ལས་༣ བཟའ་ཚང་གཅིག་ནང་ལས་ཨིནམ་ད་ གཞན་མི་དེ་ ཁྱིམ་ཚང་ལས་ཨིནམ་ད་ ཁོང་ཆ་ཁྱབ་ སྐྱེས་ལོ་༢༥ ལས་༦༡ ལང་མི་ཚུ་ཨིནམ་ད་ དགའ་སྐྱིད་གླིང་རྒེད་འོག་ སྨན་ཆུ་ལམ་ལས་ སྐྱེས་ལོ་༢༠ ལང་མི་ ཨམ་སྲུ་ཅིག་ལུ་ཡང་ ཚད་ནད་ཐོབ་ཡོདཔ་ཨིན་པས།

ཚད་ནད་ཐོབ་མིའི་ གནད་དོན་༣ དེ་ཡང་ སྤྱི་ཟླ་༤ པའི་ཚེས་༡༩ དང་ གཞན་མི་དེ་ སྤྱི་ཟླ་༤ པའི་ཚེས་༢༤ ལུ་ ངོས་འཛིན་འབད་ཡོདཔ་བཞིན་དུ་ སྤྱི་ཟླ་༤ པའི་ཚེས་༢༥ ལུ་ ཨམ་སྲུ་དེ་ལུ་ ཚད་ནད་ཐོབ་ཡོདཔ་སྦེ་ ཤེས་རྟོགས་བྱུང་ཡོདཔ་ལས་ ད་རེས་ནངས་པར་ ནདཔ་ཚུ་ གསར་སྤང་སྤྱིར་བཏང་སྨན་ཁང་དང་ དགེ་ལེགས་ཕུག་ལུང་ཕྱོགས་སྨན་ཁང་ལྟེ་བའི་ནང་ སྨན་བཅོས་འབད་བའི་བསྒང་ཨིན་པས།

ཅཱར་གཡུས་ཚན་དེ་ ཤེ་ལྕམ་ཐང་ཁྲོམ་ལས་ ཀི་ལོ་མི་ཊར་༥ དེ་ཅིག་ལུ་ ཆགས་ཡོདཔ་ད་ སྨན་ཆུ་ལམ་དེ་ ཅཱར་ལས་ ཀི་ལོ་མི་ཊར་༨ ལུ་ཡོདཔ་བཞིན་དུ་ ལོ་ངོ་༡༦ གྱི་རྒྱབ་ལས་ ཚད་ནད་ཐོབ་མི་དེ་ འགོ་དང་པ་ཨིན་པས།

མ་གཞི་ གཡུས་ཚན་དེ་ནང་ གཟན་དོམ་ཡོད་པའི་ལོ་རྒྱུས་མེད་ཟེར་ དགེ་ལེགས་ཕུག་གི་ ནད་འབུབ་བརྟག་དཔྱད་བཀག་འཛིན་ལས་རིམ་ལས་ འགོ་དཔོན་ཚུ་གིས་ བཤདཔ་ཨིན་པས།

ཚད་པའི་ནད་དེ་ རྒྱལ་ཁབ་ནང་འཁོད་ལས་ ཐོབ་མེན་པར་ ཕྱི་ཁ་ལས་ འབག་འོང་དོ་བཟུམ་ཅིག་འདུག་ཟེར་ སྨན་བཅོས་བརྟག་དཔྱད་འགོ་དཔོན་ཚུ་གིས་ བཤད་ཡོདཔ་ད་ གསར་སྤང་ལུ་ ཚད་ནད་ཐོབ་མི་མཇུག་ར་ སྤྱི་ལོ་༢༠༢༡ ལུ་ སྙན་ཞུ་འབད་ནུག་ཟེར་ཨིན་པས།

འགོ་དཔོན་ཚུ་དང་འཁྲིལཝ་ད་ ཚད་ནད་དེ་ འཕྲལ་ཁམས་ཅིག་ཁར་ དགའ་སྐྱིད་གླིང་ལུ་ ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་ལས་རིམ་ཅིག་འགོ་འདྲེན་འཐབ་པའི་སྐབས་ དད་ཅན་ཚུ་ འཛོམས་མི་དང་ དེ་ཁར་ ས་མཚམས་ལས་ ཕྱི་མི་ཚུ་ཡང་ འཛོམས་ཡོད་མི་ལུ་བརྟེན་ ཐོབ་ཡོདཔ་བཟུམ་ཅིག་འདུག་ཟེར་ཨིན་པས།

འགོ་དང་པ་ ཚད་ནད་ཐོབ་མི་གིས་ སྤྱི་ཟླ་༤ པའི་བདུན་ཕྲག་༢ པམ་ནང་ ཨ་སམ་ མུ་རེ་ལུ་ རྒྱུན་འགྲུལ་འབད་ནུག་ཟེར་ འགོ་དཔོན་ཚུ་གིས་ སླབ་ཨིན་པས།

ཨིན་རུང་ ནད་གཞི་ཐོབ་ཞིནམ་ལས་ ནད་གཞི་ཁུག་ནིའི་དུས་ཚོད་ ཞག་གྲངས་༡༤ ལས་༡༧ ཚུན་གྱི་ནང་འཁོད་ ཁོ་གིས་ འཕྲལ་འཕྲལ་ར་ ཆོས་ཕྱོགས་ལས་རིམ་ འགོ་འདྲེན་འཐབ་སའི་ས་ཁོངས་ནང་ སོང་ཡོདཔ་བཞིན་དུ་ སྤྱི་ཟླ་༤ པའི་ཚེས་༢ ལུ་ ལས་རིམ་མཇུག་བསྡུ་ནུག་ཟེར་ཨིན་པས།

འགོ་ཐོག་ལུ་ ནདཔ་ག་གིས་ཡང་ ཕྱི་ཁར་ རྒྱུན་འགྲུལ་འཐབ་བའི་སྙན་ཞུ་མེད་རུང་ ནཝ་ད་ལས་བརྒལ་ ཤེས་རྟོགས་འབྱུང་མ་ཚུགས་ནི་དེ་གིས་ བཟའ་ཚང་དང་ ཁྱིམ་ཚང་ལུ་ དྲི་དཔྱད་འབད་དགོ་པས་ཟེར་ འགོ་དཔོན་གིས་ སླབ་ཡོདཔ་མ་ཚད་ ད་ལྟོ་ཚུན་ ཁུངས་བཀལ་མི་ཚུགས་པས་ཟེར་ཨིན་པས།

འགོ་དཔོན་གཞན་མི་གིས་ སླབ་མིའི་ནང་ མི་ཚུ་གིས་ ཁྲིམས་འགལ་རྒྱུན་ལམ་སྤྱོད་མི་ལུ་བརྟེན་ ཞིབ་དཔྱད་འབད་ནི་དང་ དབྱེ་བ་ཕྱེ་ནི་ལུ་ གདོང་ལེན་འདུག་ཟེར་ཨིནམ་ད་ གལ་སྲིད་ མི་ཚུ་གིས་ གཞུང་དོན་ལམ་ལས་ ལམ་ལུགས་དང་འཁྲིལ་ འཛིན་སྐྱོང་རིམ་ལུགས་ནང་ ཐོ་བཀོད་འབད་དེ་འགྱོ་བ་ཅིན་ ཞིབ་དཔྱད་འབད་ནི་དང་ གྲུབ་འབྲས་བཏོན་ནི་ལུ་ཡང་ གདོང་ལེན་མི་འབྱུང་ནི་མས་ཟེར་ཨིན་པས།

དུས་ཅི་ གསར་སྤང་ལུ་ ཚད་ནད་ཐོབ་མི་ འགོ་དང་པ་ཨིནམ་བཞིན་དུ་ རྒྱལ་ཁབ་ནང་ ཐོན་རིམ་༢ པ་ཨིནམ་ད་ རྒྱལ་ཁབ་ནང་ ཚད་ནད་ཐོབ་མི་ འགོ་དང་པ་དེ་ འཕྲལ་ཁམས་ཅིག་ཁར་ གཞུང་འབྲེལ་དུ་ འགྱོ་མི་ འགོ་དཔོན་ཅིག་གིས་ ནང་འདྲེན་འབད་དེ་འབག་ནུག་ཟེར་ཨིན་པས།

ཐབས་ཤེས་དང་གདོང་ལེན།

དེ་སྦེ་ ཚད་པའི་ནད་ཐོབ་ཡོདཔ་སྦེ་ ངོས་འཛིན་བྱུང་ཞིནམ་ལས་ མི་མང་གསོ་བའི་སྡེ་ཚན་གྱིས་ གདོང་ལེན་དང་ ཚད་ནད་འཐོབ་ནི་ལས་ བཀག་ཐབས་ལུ་ གནས་སྐབས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྦེ་ བསྟར་སྤྱོད་འབད་བཞིན་དུ་ཡོདཔ་ཨིན་པས།

དེ་འབདཝ་ལས་ གསོ་བའི་འགོ་དཔོན་ཚུ་གིས་ ཚད་ནད་ཐོབ་མི་ས་ཁོངས་ནང་ ཉིནམ་༤ གི་རིང་ བརྟག་དཔྱད་ཚུ་འགོ་འདྲེན་འཐབ་ཡོདཔ་མ་ཚད་ གཟན་དོམ་བཀག་འཛིན་འབད་ཐབས་ལུ་ སྨན་ཚུ་ གཏོར་ཡོདཔ་ཨིན་པས།

ཅཱར་གཡུས་ཚན་སྨད་ལུ་ གུང་པ་༡༠ འབད་མི་གི་ མི་རློབས་ཚུ་ལུ་ བརྟག་དཔྱད་འགོ་འདྲེན་འཐབ་ཡོདཔ་མ་ཚད་ ད་རུང་ ཉིནམ་༡༤ འི་རྒྱབ་ལས་ ཉེན་ཁ་ཆེ་བའི་ས་ཁོངས་ཚུ་ནང་ ནད་གཞི་ཁྱབ་སྤེལ་འགྱོ་ནི་ཨིནམ་ལས་ སྨན་ཚུ་ གཏོར་ཏེ་ཡོད་ཟེར་ འགོ་དཔོན་ཚུ་གིས་ བཤདཔ་ཨིན་པས།

ལྷག་པར་དུ་ ནད་འབུབ་བརྟག་དཔྱད་བཀག་འཛིན་ལས་རིམ་གྱི་ འགོ་དཔོན་ཚུ་གིས་ ས་མཚམས་ལས་བརྒལ་ཏེ་ ས་ཁོངས་ལེ་ཤ་ཅིག་ནང་ རྒྱ་གར་གྱི་ འགོ་དཔོན་ཚུ་དང་གཅིག་ཁར་ བཀག་ཐབས་ཀྱི་ གྲོས་བསྟུན་ཞལ་འཛོམས་ཚུ་ འགོ་འདྲེན་འཐབ་ཅི་ཟེར་ཨིན་པས།

དེ་འབདཝ་ལས་ ང་བཅས་ཀྱིས་ མཉམ་འབྲེལ་ཐོག་ལས་ ཚད་ནད་ཡོད་མེད་ཀྱི་ བརྟག་དཔྱད་འབད་དགོ་ནི་དེ་གིས་ ད་ལྟོ་ཚུན་ རྒྱ་གར་གྱི་མངའ་སྡེ་དང་ ས་ཁོངས་ལས་ ལན་གསལ་འཐོབ་མ་ཚུགས་རུང་ ནང་འཁོད་ནང་ དེ་འཕྲོ་ལས་ ཉེན་ཁ་ཅན་གྱི་ ས་གོ་ཚུ་ནང་ འགོ་འདྲེན་འཐབ་སྟེ་ཡོད་ཟེར་ཨིན་པས།

འབྲུག་གིས་ ཚད་ནད་རྩ་མེད་བཏང་ནི་ཨིན་ཟེར་ སྤྱི་ལོ་༢༠༡༨ དང་༢༠༢༠ ལུ་ ཐེངས་༢ པ་ཚུན་ དུས་ཚོད་བཟོ་ཡོདཔ་ད་ གལ་སྲིད་ སྤྱི་ལོ་༢༠༢༢ ལུ་ ཚད་ནད་འཐོབ་པའི་སྙན་ཞུ་མེད་པ་ཅིན་ འཛམ་གླིང་གསོ་བའི་ཚོགས་སྡེ་ལས་ འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་ སྤྱི་ལོ་༢༠༢༥ ཚུན་ ཚད་གཞི་མེད་པའི་ ངོས་འཛིན་གྱི་ལག་ཁྱེར་འཐོབ་ནིའི་འོས་འབབ་ཡོདཔ་ཨིན་པས།

ཚད་ནད་དེ་ ཚབས་ཆེན་ཅིག་ཨིནམ་ལས་ རེ་ཚེ་སྐབས་ ཚད་ནད་དེ་ གཟན་དོམ་གྱིས་ བཀྲམ་སྤེལ་འབད་ནི་ཨིནམ་བཞིན་དུ་ ཚད་ནད་དེ་ མི་ལས་མི་བརྒྱུད་དེ་ མ་སྤེལ་རུང་ ཨའི་གིས་ ཨ་ལོ་རྨས་སྐྱེས་དང་ ཡང་ཅིན་ ཕོཝ་ནང་ཆགས་མི་ཨ་ལོ་ཚུ་ལུ་ འབུ་དོ་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ།

བཀྲིས་ཕུན་ཚོགས།

༉ སྐྱེས་ལོ་༢༢ ལང་མི་ མཛོག་ཁྱད་མིག་བརྗེ་མི་ མིག་དམར་རྡོ་རྗེ་གིས་ ཀ་ཛགསི་ཊཱན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ ཨཱསི་ཏ་ན་ལུ་སྦེ་ འགོ་འདྲེན་འཐབ་མི་ ཨེ་ཤི་ཡཱན་མཛོག་ཁྱད་འགྲན་བསྡུར་ སྐོར་ཐེངས་དང་པའི་ནང་ལས་ རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་ཡོདཔ་ཨིན་པས།

དེ་ཡང་ སྤྱི་ཟླ་༤ པའི་ཚེས་༢༨ ལུ་ ལྗིད་ཚད་ཀེ་ཇི་༤༨ འབད་མི་ དབྱེ་ཁག་ནང་ མིག་དམར་རྡོ་རྗེ་གིས་ ཏ་ཇི་ཀིསི་ཊཱན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ རྩེད་འགྲན་པ་དང་གཅིག་ཁར་ འགྲན་བསྡུར་འབདཝ་ད་ མིག་དམར་རྡོ་རྗེ་གིས་ རིག་རྩལ་གཞན་དང་མ་འདྲཝ་ཅིག་སྦེ་ མཛོག་ཁྱད་རྐྱབ་སྟེ་ རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་ཡོདཔ་སྦེ་ཨིན་པས།

མཛོག་ཁྱད་བརྗེ་མི་ མིག་དམར་རྡོ་རྗེ་གིས་ ཕམ་བཏང་མི་ ཏ་ཇི་ཀིསི་ཊཱན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ རྩེད་འགྲན་པ་དེ་ སྤྱི་ལོ་༢༠༢༣ གྱི་ ཨེ་ཤི་ཡཱན་ ན་གཞོན་མཛོག་ཁྱད་འགྲན་བསྡུར་ནང་ལས་ དྲག་ཤོས་ཨང་༣ པ་ཐོན་ཏེ་ ཟངས་ཀྱི་རྟགས་མ་ཐོབ་མི་ཨིན་པས།

དེ་བཟུམ་སྦེ་ སྐྱེས་ལོ་༡༩ ལང་མི་ མཛོག་ཁྱད་བརྗེ་མི་ ཀུན་ལེགས་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་ ལྗིད་ཚད་ཀེ་ཇི་༥༡ འབད་མི་ དབྱེ་ཁག་ནང་ རྩེད་འགྲན་འབད་ནི་ཨིན་རུང་ ཁོ་གིས་ སྐོར་ཐེངས་དང་པའི་ནང་ མེན་པར་ བའེ་ཟེར་ སྐོར་ཐེངས་དང་པའི་འགྲན་བསྡུར་འབད་མི་ཚུ་ལས་ རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་མི་ རྩེད་འགྲན་པ་གཅིག་ཁར་ ཐད་ཀར་དུ་སྦེ་ རྩེད་འགྲན་འབད་ནིའི་ གོ་སྐབས་ཐོབ་ཡོདཔ་ཨིན་པས།

ཁོ་གི་ དབྱེ་ཁག་ནང་ དོ་འགྲན་འབད་མི་ མཛོག་ཁྱད་བརྗེ་མི་༡༣ ཡོདཔ་ལས་ རྩེད་འགྲན་འབད་དགོཔ་ཨིན་པས།

སྐྱེས་ལོ་༡༨ ལང་མི་ བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གིས་ ལྗིད་ཚད་ཀེ་ཇི་༦༠འབད་མི་ དབྱེ་ཁག་ནང་ སྤྱི་ཟླ་༤ པའི་ཚེས་༢༧ ལུ་ རྩེད་འགྲན་འབད་བའི་སྐབས་ བྱང་ཕྱད་སྡེ་ཚན་གྱིས་ ཕམ་བཏང་ཡོདཔ་ལས་ ཤུལ་མའི་ རྩེད་འགྲན་འབད་ནིའི་གོ་སྐབས་ འཐོབ་མ་ཚུགསཔ་ཨིན་པས།

འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་ལས་ མཛོག་ཁྱད་འགྲན་བསྡུར་འབད་མི་༣ དང་གཅིག་ཁར་ རྒྱལ་ཁབ་༢༥ ལས་ མཛོག་ཁྱད་བརྗེ་མི་༤༠༠ལྷགཔ་ཅིག་གིས་ ཨེ་ཤི་ཡཱན་མཛོག་ཁྱད་ཚོགས་པའི་ ན་གཞོན་སྐྱེས་ལོ་༢༢ མན་ཆད་འབད་མི་ མཛོག་ཁྱད་འགྲན་བསྡུར་ནང་ བཅའ་མར་གཏོགས་ཡོདཔ་ཨིན་པའི་གནས་ཚུལ།

བཀྲིས་ཕུན་ཚོགས།

༉ ཐིམ་ཕུག་ལྕང་ཇི་ཇི་གི་ གཞུང་གི་སྡོད་ཁྱིམ་ནང་ ཞི་གཡོགཔ་ཚུ་གིས་ དགོངས་ཞུ་མ་འབད་ཚུན་ སྡོད་ཆོགཔ་ཨིན་ཟེར་ འདས་པའི་བདུན་ཕྲག་ནང་ ལྷན་རྒྱས་གཞུང་ཚོགས་ཀྱི་བློན་པོ་ཚུ་དང་ བརྡ་བརྒྱུད་ལས་ཁང་ཚུ་གི་ གནས་ཚུལ་བསྡུ་བཀོདཔ་ཚུ་གི་བར་ན་ གྲོས་འཛོམས་འཚོགས་པའི་སྐབས་ བློན་ཆེན་ཚེ་རིང་སྟོབས་རྒྱས་ཀྱིས་ སླབ་ཡོདཔ་ཨིན་པས།

རྒྱལ་ཡོངས་ཁྱིམ་བཟོ་གོང་འཕེལ་ལས་འཛིན་བཀོད་ཚོགས་ཀྱིས་ ལྕང་ཇི་ཇི་གཞུང་གི་ སྡོད་ཁྱིམ་ནང་སྡོད་མི་ ཞི་གཡོགཔ་ཚུ་ དགོངས་ཞུ་མ་འབད་ཚུན་ སྡོད་ཆོག་ཟེར་ གྲོས་ཐག་བཅད་མི་དེ་ ལྷན་རྒྱས་གཞུང་ཚོགས་ཀྱིས་ རྒྱབ་སྣོན་འབད་དེ་ ཆ་འཇོག་གྲུབ་ཡོདཔ་སྦེ་ བློན་ཆེན་ཚེ་རིང་སྟོབས་རྒྱས་ཀྱིས་ སླབ་ཡོདཔ་ཨིན་པས།

ལྕང་ཇི་ཇི་གཞུང་གི་སྡོད་ཁྱིམ་གྱི་ གླར་སྤྱོད་གན་རྒྱ་བསྐྱར་བཟོ་འབད་དགོཔ་སྦེ་ དངུལ་རྩིས་ལྷན་ཁག་གིས་ བཀོད་ཁྱབ་བཀའ་རྒྱ་གནང་མི་དང་འཁྲིལ་ རྒྱལ་ཡོངས་ཁྱིམ་བཟོ་གོང་འཕེལ་ལས་འཛིན་བཀོད་ཚོགས་ཀྱིས་ ཞི་གཡོགཔ་ཚུ་ དགོངས་ཞུ་མ་འབད་ཚུན་ སྡོད་གནས་ཀྱི་དོན་ལུ་གཞི་བཞག་སྟེ་ ས་དང་ཁྱིམ་གླ་སྤྱོད་བཅའ་ཁྲིམས་ བསྐྱར་ཞིབ་འབད་ནི་ཨིན་ཟེར་ཨིན་པས།

དེ་སྦེ་ཐག་བཅད་དེ་ བཀོད་ཚོགས་ཀྱིས་ ཆ་འཇོག་གནང་ཐབས་ལུ་ ལྷན་རྒྱས་གཞུང་ཚོགས་ལུ་ ཕུལ་ཡོདཔ་ཨིན་རུང་ གཞུང་གི་སྡོད་ཁྱིམ་ནང་ གོ་སྐབས་ལེན་ཐབས་ལུ་ ཞི་གཡོགཔ་ཚུ་གིས་ ཚད་གཞི་དང་བསྟུན་ གནས་དགོཔ་ཨིན་པས།

བློན་ཆེན་གྱིས་ སླབ་མིའི་ནང་ ལྕང་ཇི་ཇི་གཞུང་གི་སྡོད་ཁྱིམ་ནང་ ཐིམ་ཕུག་ལུ་ ས་དང་ཁྱིམ་མེད་མི་དང་ འོང་འབབ་ཆུང་བའི་ ཞི་གཡོགཔ་ཚུ་ལུ་ གོ་སྐབས་འཐོབ་དགོཔ་སྦེ་ བཟོ་དགོཔ་ཨིན་ཟེར་ཨིན་པས།

རྒྱལ་ཡོངས་ཁྱིམ་བཟོ་གོང་འཕེལ་ལས་འཛིན་གྱི་ བཀོད་ཁྱབ་གཙོ་འཛིན་འགོ་དཔོན་ རིན་ཆེན་དབང་འདུས་ཀྱིས་ སླབ་མིའི་ནང་ བཀོད་ཚོགས་ཀྱིས་ གཞུང་གི་ཁང་མིག་ནང་ ཞི་གཡོགཔ་ཚུ་སྡོད་ཐབས་ལུ་ གནད་དོན་ཁག་༢ གྲོས་འཆར་བཀོད་དེ་ཡོད་ཟེར་ཨིན་པས།

ཁོ་གིས་ སླབ་མིའི་ནང་ གལ་སྲིད་ གཞུང་ཁྱིམ་ནང་སྡོད་མི་ ཞི་གཡོགཔ་དེ་གི་ ཨམ་སྲུ་དང་ ཡང་ཅིན་ རྨགཔ་གང་རུང་ལུ་ ཐིམ་ཕུག་ཁྲོམ་སྡེའི་ནང་ རང་དབང་གི་སྒྲིང་ཁྱིམ་དང་ ཡང་ཅིན་ འོང་འབབ་མང་སུ་ཐོབ་མི་ཨིན་པ་ཅིན་ འོས་འབབ་མེད་ཟེར་ཨིན་པས།

དེ་བཟུམ་སྦེ་ རྒྱལ་ཡོངས་ཁྱིམ་བཟོ་གོང་འཕེལ་ལས་འཛིན་གྱིས་ རྨགཔ་དང་ ཨམ་སྲུ་གིས་ ཐོབ་མི་འོང་འབབ་ཚུ་ བརྟག་ཞིབ་འབད་ནི་ཨིནམ་ད་ དེའི་དོན་ལུ་ ཁ་གསལ་ཚུ་ བྱིན་དགོཔ་ཨིན་ཟེར་ བཀོད་ཁྱབ་གཙོ་འཛིན་འགོ་དཔོན་རིན་ཆེན་དབང་འདུས་ཀྱིས་ སླབ་ཨིན་པས།

དེ་སྦེ་ ཚད་གཞི་བཟོ་དགོ་མི་དེ་ཡང་ གཞུང་གི་སྡོད་ཁྱིམ་དེ་ འོང་འབབ་ཆུང་བའི་ ཞི་གཡོགཔ་ངེས་བདེན་ཚུ་ལུ་ འོས་འབབ་དང་ལྡནམ་སྦེ་ བྱིན་ནིའི་དོན་ལུ་ཨིན་ཟེར་ ཁོ་གིས་ སླབ་ཨིན་པས།

དེ་འབདཝ་ལས་ རྒྱལ་ཡོངས་ཁྱིམ་བཟོ་གོང་འཕེལ་ལས་འཛིན་ཀྱིས་ གཞུང་གི་སྡོད་ཁྱིམ་ནང་ ཞི་གཡོགཔ་ཚུ་གིས་ གོ་སྐབས་འཐོབ་ནིའི་དོན་ལས་ ཐབས་ཤེས་དང་ འཕྲུལ་རིག་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ལས་ ཞིབ་དཔྱད་དང་ ལྟ་རྟོག་འབད་ནི་ཨིནམ་ད་ དེ་ཡང་ ཞི་གཡོགཔ་ཁོང་ར་གིས་ དྲང་བདེན་ཨིན་མེན་དང་ གཞུངམ་འབད་མ་འབད་ཚུ་ ཤེས་རྟོགས་འབྱུང་ཚུགས་ཟེར་ཨིན་པས།

ལྕང་ཇི་ཇི་ལུ་ གཞུང་གི་སྡོད་ཁྱིམ་ནང་སྡོད་མི་ ཞི་གཡོགཔ་ཚུ་གིས་ ལོ་༢ ཚུན་ སྡོད་ཆོག་ནི་དང་ དེ་གི་ཤུལ་ལས་ འཕྲོ་མཐུད་དེ་ར་ སྡོད་ནི་ཨིན་པ་ཅིན་ བསྐྱར་གསོ་འབད་དགོཔ་ད་ དེ་འབདཝ་ད་ བསྐྱར་གསོ་མ་འབད་བའི་ཧེ་མར་ འོང་འབབ་དང་ རྒྱུ་དངོས་ཚུ་ཡང་ ཆ་གནས་འབད་ཆོགཔ་ད་ གལ་སྲིད་ ཆ་གནས་འབད་མ་ཚུགསཔ་སྦེ་ འཐོན་སོ་པ་ཅིན་ དེ་འཕྲོ་ལས་ འཐོན་འགྱོ་དགོཔ་ཨིན་པས།

ན་ཧིང་ལས་ རྒྱལ་ཡོངས་ཁྱིམ་བཟོ་གོང་འཕེལ་ལས་འཛིན་གྱིས་ ལོ་༢ ཚུན་ སྡོད་ཆོག་མི་དེ་ བསྐྱར་གསོ་འབད་བའི་ཤུལ་ ལོ་༡༠ ཚུན་ སྡོད་ཆོགཔ་སྦེ་ ཁྱབ་བསྒྲགས་འབད་ཡོདཔ་ཨིན་པས།

ཨིན་རུང་ རིན་ཆེན་དབང་འདུས་ཀྱིས་ དོགས་སེལ་འབད་མིའི་ནང་ ན་ཧིང་ རྒྱལ་ཡོངས་ཁྱིམ་བཟོ་གོང་འཕེལ་ལས་འཛིན་གྱིས་ ལོ་༡༠ ཚུན་ སྡོད་ཆོགཔ་སྦེ་ ཁྱབ་བསྒྲགས་འབད་མི་དེ་ ཆ་མེད་ཨིནམ་ད་ ལས་འཛིན་གྱིས་ གནད་དོན་༢ བཀོད་མིའི་ གནད་དོན་དང་ ཚད་གཞི་ཚུ་ དགོས་མཁོ་དང་བསྟུན་ཏེ་ འགྲུབ་ཚུགས་པ་ཅིན་ ཞི་གཡོགཔ་ཚུ་གིས་ དགོངས་ཞུ་མ་འབད་ཚུན་ སྡོད་ཆོགཔ་ཨིན་ཟེར་ཨིན་པས།

ད་རེས་ ལྕང་ཇི་ཇི་གཞུང་གི་སྡོད་ཁྱིམ་ནང་ ཁང་ཚན་༧༠༠ ཡོདཔ་ད་ དེ་ནང་ ཉལ་ཁང་༢ གསང་སྤྱོད་ ཐབ་ཚང་ སྡོད་ཁང་ དེ་ལས་ སྟེང་སྒོ་རེ་ཡོདཔ་ཨིན་པས།

དེ་ཁར་སྡོད་མི་རེ་གིས་ ཟླ་རིམ་བཞིན་དུ་ ཁང་གླ་དངུལ་ཀྲམ་༧,༠༠༠ རེ་ སྤྲོད་དོ་ཡོདཔ་ཨིན་པས།

ན་ཧིང་ལས་ རྒྱལ་ཡོངས་ཁྱིམ་བཟོ་གོང་འཕེལ་ལས་འཛིན་གྱིས་ ཞི་གཡོགཔ་རྐྱངམ་གཅིག་གིས་ མ་དོ་བར་ ལས་འཛིན་དང་ སྒེར་སྡེ་ནང་ ལཱ་འབད་མི་ཚུ་གིས་ཡང་ ལྕང་ཇི་ཇི་གཞུང་གི་སྡོད་ཁྱིམ་ནང་ སྡོད་ཐབས་ལུ་ གོ་སྐབས་ཚུ་ འདྲ་མཉམ་སྦེ་ ལེན་ཆོག་ཟེར་ ཁྱབ་བསྒྲགས་འབད་ཡོདཔ་ཨིན་པས།

ད་ལས་ཕར་ ལས་འཛིན་དང་ སྒེར་སྡེ་ཚུ་ནང་ ལཱ་འབད་མི་ཚུ་གིས་ཡང་ ལྕང་ཇི་ཇི་གཞུང་གི་སྡོད་ཁྱིམ་ནང་ སྡོད་ནིའི་གོ་སྐབས་འཐོབ་ཚུགས་ཟེར་ བཀོད་ཁྱབ་གཙོ་འཛིན་འགོ་དཔོན་ རིན་ཆེན་དབང་འདུས་ཀྱིས་ སླབ་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ།

བཀྲིས་ཕུན་ཚོགས།

༉ སྤྱི་ལོ་༢༠༢༤ ལོའི་ མི་དབང་འཇིགས་མེད་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་རྗེས་དྲན་གྱི་ རང་ལུགས་མདའ་གཞུ་ཐོག་གི་ མདའ་རྩེད་འགྲན་བསྡུར་ནང་ རིག་གསར་བཟོ་སྐྲུན་སྡེ་ཚན་གྱིས་ རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་ཡོདཔ་ཨིན་པས།

རིག་གསར་བཟོ་སྐྲུན་སྡེ་ཚན་དང་ རིན་གཡང་ཕྱིར་ཚོང་སྡེ་ཚན་༢ ཀྱི་བར་ན་ ཉིནམ་༢ ཀྱི་རིང་ མཐའ་བཅད་འགྲན་བསྡུར་འབད་འབད་ཡོདཔ་ཨིན་པས།

སྤྱི་ལོ་༢༠༢༤ ཟླ་༤ པའི་ཚེས་༤ ལུ་ མཐའ་བཅད་རྩེད་འགྲན་འབདཝ་ད་ སྡེ་ཚན་༢ ཆ་རང་གིས་ སྐུགས་རེ་ཆོད་མི་ལུ་བརྟེན་ སྐུགས་༢ པ་ཆོད་ཐབས་ལུ་ ཁ་ཙ་ འཕྲོ་མཐུད་དེ་ རྩེད་འགྲན་འབདཝ་ད་ རིག་གསར་བཟོ་སྐྲུན་གྱིས་ རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་ཡོདཔ་ཨིན་པས།

རིག་གསར་བཟོ་སྐྲུན་གྱིས་ སྐུགས་༢༥ ཐོབ་སྟེ་ སྐུགས་དང་པ་ཆོདཔ་ད་ བྱང་ཕྱད་སྡེ་ཚན་གྱིས་ སྐུགས་༩ ལས་བརྒལ་ཐོབ་ཚུགས་རུང་ རིན་གཡང་ཕྱིར་ཚོང་སྡེ་ཚན་གྱིས་ དོ་འགྲན་འབད་དེ་ ཕྱི་རུའི་ཆུ་ཚོད་༥ ལུ་ སྐུགས་༢༥ ཐོབ་སྟེ་ སྐུགས་ཆོདཔ་ད་ རིག་གསར་བཟོ་སྐྲུན་གྱིས་ སྐུགས་༢༢ ཐོབ་ཡོདཔ་ཨིན་པས།

དེ་འབདཝ་ལས་ འཕྲོ་མཐུད་དེ་ ཁ་ཙ་ རྩེད་འགྲན་འབདཝ་ད་ རིག་གསར་བཟོ་སྐྲུན་གྱིས་ ཉིན་མའི་ཆུ་ཚོད་༡༡ ལུ་ སྐུགས་༡༩ ཐོབ་པའི་སྐབས་ རིན་གཡང་ཕྱིར་ཚོང་གིས་ སྐུགས་ཕུད་རྡོག་༡ ཡང་ འཐོབ་མ་ཚུགས་རུང་ དོ་འགྲན་འབད་དེ་ སྐུགས་༡༠ ཐོབ་ད་ རིག་གསར་བཟོ་སྐྲུན་གྱིས་ སྐུགས་༢༥ ཐོབ་སྟེ་ སྐུགས་༢ པམ་དེ་ ཆོད་བཏང་ཡི།

དེ་འབདཝ་ལས་ རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་མི་ རིག་གསར་བཟོ་སྐྲུན་སྡེ་ཚན་དང་ ཨང་༢ པ་ཐོབ་མི་ རིན་གཡང་ཕྱིར་ཚོང་སྡེ་ཚན་ཚུ་ རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་པའི་རྟགས་མ་དང་ ལག་ཁྱེར་ཚུ་ བྱིན་པའི་ཁར་ བཀག་རེག་མཐོ་ཤོས་དང་ རྡོབ་འབྱེལ་མཐོ་ཤོས་ སྒོར་ཐིག་གུ་མཐོ་ཤོས་ ཉིནམ་༡ ནང་ བཀག་རེག་མཐོ་ཤོས་ མཐའ་བཅད་ནང་ བཀག་རེག་མཐོ་ཤོས་ དེ་ལས་ ཉིནམ་དང་པ་ལས་ མཐའ་བཅད་འོགམ་ཚུན་ བཀག་རེག་མཐོ་ཤོས་ཕོག་མི་ཚུ་ལུ་ གསོལ་རས་དང་ ལག་ཁྱེར་ཚུ་བྱིན་ཡི།

ལས་རིམ་འགོ་འདྲེན་འཐབ་མི་ འབྲུག་རང་ལུགས་མདའ་རྩེད་ཚོགས་པ་གིས་ དྲག་ཤོས་ཨང་༢ པ་ཐོན་མི་སྡེ་ཚན་གྱི་ རྩེད་འགྲན་རེ་ལུ་ སྟོན་པའི་སྐུ་འདྲ་རེ་དང་ རྒྱལ་རྟགས་བྱིན་པའི་ཁར་ དྲག་ཤོས་ཨང་དང་པ་ཐོན་མི་ རྩེད་འགྲན་པ་རེ་ལུ་ གུ་རུའི་སྐུ་འདྲ་རེ་དང་ སྡེ་ཚན་ལུ་ དྲག་ཤོས་ཐོན་པའི་ རྒྱལ་རྟགས་བྱིན་ཡོདཔ་ཨིན་པས།

གསོལ་རས་གནང་ནིའི་དོན་ལུ་ སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་ བློན་པོ་བགྲེསཔ་དང་ རང་ལུགས་མདའ་རྩེད་ཚོགས་པའི་ཁྲི་འཛིན་བགྲེསཔ་ ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་གིས་ བྱིན་ཡོད་པའི་ཁར་ རང་ལུགས་མདའ་རྩེད་དེ་ རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་རྩེདམོ་ཨིནམ་ལས་ མི་ཉམས་གོང་འཕེལ་གཏང་ནི་དང་ ཉམས་པ་སོར་ཆུད་འབད་དགོ་པའི་ བསླབ་བྱ་དང་ བཅའ་མར་གཏོགས་མི་ག་ར་ལུ་ བཀྲིན་དགའ་ཚོར་ཡོད་ལུགས་ཚུ་ བཤད་ཅི།

ལྷག་པར་དུ་ མི་དབང་འཇིགས་མེད་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་མཆོག་གི་ རྗེས་དྲན་ལུ་སྦེ་ མདའ་རྩེད་འགྲན་བསྡུར་ འགོ་འདྲེན་འཐབ་ཡོདཔ་ལས་ ག་ར་གིས་ མི་དབང་མཆོག་ལུ་ བཀྲིན་དགའ་ཚོར་ཞུ་དགོཔ་ཚུ་ གལ་ཆེ་ཟེར་ དྲན་གསལ་འབད་ཡི།

དེ་བཟུམ་སྦེ་ སྤྱི་ལོ་༢༠༡༣ ལས་༢༠༡༩ ཚུན་ བཅའ་མར་གཏོགས་ཡོདཔ་བཞིན་དུ་ མི་དབང་འཇིགས་མེད་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་མཆོག་གི་ མདའ་རྩེད་འགྲན་བསྡུར་འབདཝ་ད་ ལོ་༣ སྦྱེལཝ་སྦྱེལ་སར་ རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་མི་ བུཌ་ཊཱནསི་ཨར་སྡེ་ཚན་གྱིས་ སྤྱི་ལོ་༢༠༡༧ དང་༢༠༡༨ དེ་ལས་ ༢༠༡༩ ཚུན་ རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་ཡོད་པའི་ བཀྲིན་དགའ་ཚོར་དང་ ངལ་རངས་ལུ་ འབྲུག་རང་ལུགས་མདའ་རྩེད་ཚོགས་པ་གིས་ ལག་ཁྱེར་དེ་ཡང་ བློན་པོ་བགྲེསཔ་གིས་གནང་ཡི།

ལོ་བསྟར་བཞིན་དུ་ འབྲུག་རང་ལུགས་མདའ་རྩེད་ཚོགས་པ་གིས་ མི་དབང་ཞིང་གཤེགས་འཇིགས་མེད་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་ རྗེས་དྲན་རྒྱལ་ཡོངས་མདའ་རྩེད་འགྲན་བསྡུར་ འགོ་འདྲེན་འཐབ་དོ་ཡོདཔ་བཞིན་དུ་ དུས་ཅི་གི་ རྩེད་འགྲན་ནང་ སྡེ་ཚན་༢༠ གིས་ བཅའ་མར་གཏོགས་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ།

བཀྲིས་ཕུན་ཚོགས།

༉ སྤྱི་ཟླ་༥ པའི་ཚེས་༣ ལུ་ འཛམ་གླིང་གནས་ཚུལ་དལ་དབང་གི་ཉིནམ་དང་འབྲེལ་ འབྲུག་བརྡ་བརྒྱུད་གཞི་ཚོགས་ཀྱིས་ ལོ་བསྟར་བརྡ་བརྒྱུད་རྟགས་མ་ཐེངས་༨ པ་ འགོ་འདྲེན་འཐབ་མིའི་ནང་ གནས་ཚུལ་བསྡུ་བཀོདཔ་༡༤ ངོས་འཛིན་འབད་དེ་ གནས་ཚུལ་དྲག་ཤོས་ཀྱི་ གཟེངས་ཐོན་རྟགས་མ་ཚུ་ བྱིན་ཡོདཔ་ཨིན་པས།

བརྡ་བརྒྱུད་ལས་ཁང་ཚུ་ལས་ གནས་ཚུལ་བསྡུ་བཀོདཔ་ཚུ་གིས་ གནས་ཚུལ་བསྡུ་བསྒྲིགས་འབད་ཞིནམ་ལས་ རྒྱལ་ཡོངས་ལུ་ སྙན་ཞུ་འབད་མི་ཚུ་ ངོས་འཛིན་འབད་མི་དེ་ཡང་ དབྱེ་ཁག་༡༤ ནང་ དོ་འགྲན་འབད་ཡོདཔ་ཨིན་པས།

དེ་གི་གྲས་ལས་ གནས་ཚུལ་དབྱེ་ཁག་༦ པོ་དེ་ བརྡ་བརྒྱུད་ལས་ཁང་ཚུ་གིས་ པར་སྐྲུན་འབད་མི་གསར་ཤོག་ཨིནམ་ད་ འབྲུག་རྒྱང་བསྒྲགས་ལས་འཛིན་ལུ་ དབྱེ་ཁག་༣ དང་ དབྱེ་ཁག་༢ འབྲུག་རྒྱང་འཕྲིན་ དེ་ལས་ གཞན་མི་དབྱེ་ཁག་༣ དེ་ ཁས་བླངས་ན་གཞོན་གནས་ཚུལ་དང་ ཨམ་སྲུ་གནས་ཚུལ་བསྡུ་བཀོདཔ་ དེ་ལས་ སོ་ནམ་དང་བཟའ་སྤྱོད་གནས་ཚུལ་དྲག་ཤོས་ཀྱི་ དབྱེ་ཁག་ཚུ་ཨིན་པས།

འབྲུག་ཚོང་འབྲེལ་གནས་ཚུལ་ལས་ཁང་གི་ གནས་ཚུལ་བསྡུ་བཀོདཔ་ ཚེ་རིང་སྒྲོལ་མ་གིས་ ཁས་བླངས་ཅན་གྱི་ ན་གཞོན་གནས་ཚུལ་བསྡུ་བཀོདཔ་དྲག་ཤོས་ཀྱི་ གཟེངས་ཐོན་རྟགས་མ་ཐོབ་ཡོདཔ་ད་ ཀུན་གསལ་ལས་འཛིན་ཚད་ལས་ གནས་ཚུལ་བསྡུ་བཀོདཔ་གོངམ་ བཙན་སྐྱོགས་སྒྲོལ་མ་གིས་ ཨམ་སྲུ་གནས་ཚུལ་བསྡུ་བཀོདཔ་དྲག་ཤོས་ གཟེངས་ཐོན་རྟགས་མ་ཐོབ་ཡོདཔ་ཨིན་པས།

དེ་བཟུམ་སྦེ་ ད་བུ་ཊཱནསི་གནས་ཚུལ་ལས་ཁང་གི་ བཀོད་ཁྱབ་གཙོ་འཛིན་ བསྟན་འཛིན་བླམ་བཟང་གིས་ ཞིབ་དཔྱད་དང་ ཚོང་འབྲེལ་གནས་ཚུལ་དྲག་ཤོས་ཀྱི་ གཟེངས་ཐོན་རྟགས་མ་༢ ཐོབ་ཡོདཔ་བཞིན་དུ་ ཁོ་གིས་ འདས་པའི་ལོ་ནང་ཡང་ ཞིབ་དཔྱད་དང་ ཁྲིམས་འགལ་གནས་ཚུལ་དྲག་ཤོས་༢ ཀྱི་ གཟེངས་ཐོན་རྟགས་མ་ཐོབ་ཡོད་པའི་ཁར་ འཇིགས་མེད་སེངྒེ་དབང་ཕྱུག་ཁྱད་འཕགས་རྟགས་མ་ ཐོབ་ཡོདཔ་ཨིན་པས།

འབྲུག་ཚོང་འབྲེལ་གནས་ཚུལ་ལས་ཁང་ལས་ ཨྱོན་བསྟན་འཛིན་གྱིས་ རྩེད་རིགས་དྲག་ཤོས་ཀྱི་ གསོལ་རས་ཐོབ་ཡོདཔ་ད་ རྒྱས་བཤད་གནས་ཚུལ་དྲག་ཤོས་ཀྱི་ གཟེངས་ཐོན་རྟགས་མ་དེ་ ཀུན་གསལ་ལས་འཛིན་ཚད་ལས་ གནས་ཚུལ་བསྡུ་བཀོདཔ་གོངམ་ བཀྲིས་ཕུན་ཚོགས་དང་ གནམ་གཤིས་འགྱུར་བགྲོད་དྲག་ཤོས་ཀྱི་ གཟེངས་ཐོན་རྟགས་མ་དེ་ ཀུན་གསལ་ལས་འཛིན་ཚད་ལས་ གནས་ཚུལ་བསྡུ་བཀོདཔ་གོངམ་ ཨྱོན་རྡོ་རྗེ་གིས་ ཐོབ་ཡོདཔ་ཨིན་པས།

དེ་དང་འདྲཝ་སྦེ་ རང་དབང་གི་ཐོག་ལས་ གནས་ཚུལ་བསྡུ་བསྒྲིགས་འབད་དེ་ གནས་ཚུལ་བྲིས་མི་ རིན་འཛིན་དབང་ཕྱུག་གིས་ སྲིད་དོན་དྲག་ཤོས་ཀྱི་ གཟེངས་ཐོན་རྟགས་མ་ཐོབ་ཡོདཔ་ཨིན་པས།

རྒྱང་བསྒྲགས་ཀྱི་ དབྱེ་ཁག་ནང་ལས་ རྒྱས་བཤད་གནས་ཚུལ་དྲག་ཤོས་ཀྱི་ གཟེངས་ཐོན་རྟགས་མ་དེ་ གནས་ཚུལ་བསྡུ་བཀོདཔ་ ཀུན་ལེགས་དབང་ཕྱུག་གིས་ ཐོབ་ཡོདཔ་ད་ རྒྱང་མཐོང་གི་ གནས་ཚུལ་དྲག་ཤོས་ཀྱི་ གཟེངས་ཐོན་རྟགས་མ་དེ་ འབྲུག་རྒྱང་བསྒྲགས་ལས་འཛིན་ལས་ ཀརྨ་དབང་འདུས་ཀྱིས་་ཐོབ་ཡོདཔ་ད་ རྒྱལ་ཁབ་གནས་སྟངས་ལས་རིམ་དྲག་ཤོས་ཀྱི་ གཟེངས་ཐོན་རྟགས་མ་དེ་ འབྲུག་རྒྱང་བསྒྲགས་ལས་འཛིན་ལས་ ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་ ཐོན་ཡོདཔ་ཨིན་པས།

འབྲུག་རྒྱང་བསྒྲགས་ལས་འཛིན་ཚད་ལས་ རྒྱང་འཕྲིན་རེ་ཌིའོ་གནས་ཚུལ་དྲག་ཤོས་དེ་ འཕྲིན་ལས་དཔལ་འབྱོར་དང་ སྐལ་བཟང་དབང་མོ་གིས་ ཡོངས་འབྲེལ་ནང་ གནས་ཚུལ་ཚུ་ ཐོབ་ཆོག་ཆོ་སྦེ་ སྒྲ་བཟུང་འབད་མི་དྲག་ཤོས་ཀྱི་ གཟེངས་ཐོན་རྟགས་མ་ཐོབ་ཡོདཔ་ཨིན་པས།

མ་གཞི་ འབྲུག་བརྡ་བརྒྱུད་གཞི་ཚོགས་ཀྱིས་ གནས་ཚུལ་དྲག་ཤོས་༢༠ ལུ་ གཟེངས་ཐོན་རྟགས་མ་ཚུ་ བྱིན་ནི་སྦེ་ གསལ་བསྒྲགས་འབད་ཡོད་རུང་ གནས་ཚུལ་བསྡུ་བཀོདཔ་ཚུ་གིས་ བྱིན་མི་གནས་ཚུལ་ཚུ་ འོས་འབབ་དང་ སྤུས་ཚད་ དེ་ལས་ ཁྱད་ཆོས་ཚུ་ ཚངམ་སྦེ་མེདཔ་ལས་ ཆ་མེད་བཏང་ཡོདཔ་ཨིན་པས།

གཞན་དལ་གཞི་འབད་བ་ཅིན་ བརྡ་བརྒྱུདཔ་དྲག་ཤོས་ཀྱི་ གཟེངས་ཐོན་རྟགས་མ་ཐེངས་༧ པ་ཚུན་ ཁྲིམས་འགལ་གནས་ཚུལ་དྲག་ཤོས་དབྱེ་ཁག་དང་ མི་སྡེ་ལས་ཚོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དྲག་ཤོས་ ཕོ་མོ་འདྲ་མཉམ་ ཚོང་འབྲེལ་དྲག་ཤོས་ དངོས་གསལ་གློག་བརྙན་དྲག་ཤོས་ པར་ཆས་དྲག་ཤོས་ཀྱི་གཟེངས་བསྟོད་གསོལ་རས་ དེ་ལས་ རྩོམ་བྲིས་དྲག་ཤོས་ཀྱི་ དབྱེ་ཁག་ཚུ་ནང་ ངོས་འཛིན་འབད་ཞིནམ་ལས་ གཟེངས་ཐོན་རྟགས་མ་ཚུ་ བྱིན་ཡོདཔ་ཨིན་པས།

ལོ་བསྟར་བརྡ་བརྒྱུདཔ་དྲག་ཤོས་ཀྱི་ གཟེངས་བསྟོད་གསོལ་རས་ཐེངས་༡ པ་ལས་༦ པ་ཚུན་ རྫོང་ཁ་དང་ ཨིང་ལིཤ་གནས་ཚུལ་དྲག་ཤོས་ཀྱི་དོན་ལུ་ དབྱེ་ཁག་ཕྱེས་ཏེ་ དྲག་ཤོས་ཚུ་ ངོས་འཛིན་འབད་དེ་ གཟེངས་ཐོན་རྟགས་མ་ཚུ་ བྱིན་ནི་ཡོད་རུང་ ཐེངས་༧ པ་ལས་འགོ་བཙུགས་ རྫོང་ཁ་གནས་ཚུལ་བསྡུ་སྒྲིག་འབད་མི་ཚུ་གིས་ སྤྱིར་བཏང་ ཨིང་ལིཤ་གི་གནས་ཚུལ་དང་ དོ་འགྲན་འབད་དགོཔ་ཐོན་ཡོདཔ་ཨིན་པས།

དུས་ཅི་གི་ བརྡ་བརྒྱུད་དྲག་ཤོས་ཀྱི་ གཟེངས་ཐོན་རྟགས་མ་གནང་ནིའི་དོན་ལུ་ བློན་ཆེན་ཚེ་རིང་སྟོབས་རྒྱས་མཆོག་གིས་ སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་སྦེ་ བྱོན་ཡོད་པའི་ཁར་ བརྡ་བརྒྱུད་ལས་ཁང་གི་ གནས་ཚུལ་བསྡུ་བཀོདཔ་ཚུ་གིས་ རྩ་འགེངས་ཏེ་ ཐེབས་སྦེ་ར་ རྒྱལ་ཁབ་དང་ མི་སེར་གྱི་མཐའ་དོན་ལུ་ ལཱ་འབད་དགོཔ་ལེ་ཤ་ཡོདཔ་མ་ཚད་ འགན་ཁུར་ཐེབས་འབག་དགོཔ་འདུག་ཟེར་ གསུངས་ཡོདཔ་ཨིན་པས།

འབྲུག་གི་ གནས་ཚུལ་དལ་དབང་གི་ གནས་རིམ་དེ་ ཨང་༩༠ ལས་༡༤༧ ལུ་ མར་བབས་སོང་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ།

འབྲུག་ལུ་ འཛམ་གླིང་གསོ་བའི་ལས་ཚོགས་ཀྱི་ངོ་ཚབ་ ཌོག་ཊར་ བྷུ་པིན་དར་ ཀའུར་ ཨུ་ལཱག་གིས་ ལྷག་བསམ་གྱི་ བཀོད་ཁྱབ་མདོ་ཆེན་ དབང་གྲགས་རྡོ་རྗེ་ལུ་ གློག་རིག་ཀམ་པུས་ཊར་ ཌེགསི་ཊོབ་ཆ་ཚང་༤ རྩིས་སྤྲོད་འབད་ཡོདཔ་ད་ དེ་ཡང་ ལས་སྡེ་གིས་ དགོས་མཁོ་ཆེ་བའི་ལས་སྣ་ཚུ་ འགོ་འདྲེན་འཐབ་པའི་སྐབས་ ཆ་རོགས་འབད་ནི་དང་ ལྷན་ཐབས་འབད་ནིའི་དོན་ལུ་ ཨིན་པའི་གནས་ཚུལ།

ཐིམ་ཕུག་ ལྕང་ཟམ་ཏོག་གཙང་ཆུ་མཐའ་མའི་གླིང་ག་དེ་ ཟླཝ་འདི་གི་ཟླ་མཇུག་ལུ་ བསྒྲུབ་ཚར་བའི་བསྒང་ལས་ གླིང་ག་དེ་ནང་ རྩེདམོ་རྩེད་སའི་ས་ཁོངས་དང་ དལ་རྒྱུག་ལམ་ རྐང་འགྲུལ་ལམ་ མཛར་ཅུམ་བཟའ་སའི་ས་ཁོངས་ དེ་ལས་ མེ་ཏོག་ལྡུམ་ར་ཚུ་ འོང་ནི་ཨིནམ་ད་ སྤྱི་ལོ་༢༠༢༢ ལུ་ བཟོ་སྐྲུན་འགོ་བཙུགས་མི་ གླིང་ག་དེ་ལུ་ ད་ལྟོ་ཚུན་ དངུལ་ཀྲམ་ས་ཡ་༤༠ དེ་ཅིག་ ཟད་འགྲོ་བཏང་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ།

ཡུ་རོ་པི་ཡན་ ཡུ་ནི་འོན་དང་ ཡུ་ནི་སི་ཨེཕི་གིས་ ལཱ་གཡོག་དང་ དཔལ་འབྱོར་གོང་འཕེལ་གཏང་ནིའི་དོན་ལུ་ སློབ་ཕྲུག་ཚུ་གི་ ལྷབ་སྦྱང་ཉམས་མྱོང་དང་ རིག་རྩལ་ཡར་དྲག་གཏང་ནིའི་དོན་ལུ་ མ་དངུལ་ཡུ་རོ་ས་ཡ་༡ གྲོགས་རམ་བྱིན་ནི་སྦེ་ ཁས་བླངས་འབད་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ།

༉ འབྲུག་སྲ་ཆས་ཚོགས་སྡེ་འཐུས་མི་གིས་ བཤད་མིའི་ནང་ སྲ་ཆས་ཚུ་འབག་འོང་ནི་ལུ་ སྐྱེལ་འདྲེན་དང་ ལས་བྱེདཔ་མར་ཕབ་འབད་མི་ སྐྱིན་འགྲུལ་ཐོབ་མ་ཚུགས་མི་ ཚུལ་མིན་ཐོག་ལས་ སྲ་ཆས་བཀྲམ་སྤེལ་འབད་མི་ལུ་བརྟེན་ ཚ་གྱང་ཡོད་ལུགས་ཚུ་ སྤྱི་ཟླ་༤ པའི་ཚེས་༣༠ ལུ་ ཐིམ་ཕུག་ལུ་སྦེ་ ཞལ་འཛོམས་འཚོགས་པའི་སྐབས་ལུ་ གསལ་བཤད་འབད་ཡོདཔ་ཨིན་པས།

སྲ་ཆས་བཀྲམ་སྤེལ་བ་ ཆོས་སྒྲོན་གྱིས་ བཤད་མིའི་ནང་ མོ་གི་ཚོང་འབྲེལ་དེ་ ཆུ་དུང་དང་ ཆུ་མཛོད་ཚུ་ཨིནམ་ལས་ སྐྱེལ་འདྲེན་འབད་ནི་ལུ་ ལཱ་ཁག་བཏང་དོ་ཡོད་མི་དེ་ཡང་ འབྲུག་བཟོ་སྐྲུན་དང་ སྐྱེལ་འདྲེན་དབང་འཛིན་གྱི་ སྒྲིག་གཞི་དང་བསྟུན་ སྣུམ་འཁོར་ཚུ་ནང་ མཐོ་ཚད་ཚོད་སྙོམས་ཐོག་དགོ་མི་གིས་ སྣུམ་འཁོར་བོ་ལི་རོ་པིག་ཨཔ་ ལག་ལེན་འཐབ་མི་དེ་ གདོང་ལེན་འདུག་ཟེར་ཨིན་པས།

འབྲུག་བཟོ་སྐྲུན་དང་ སྐྱེལ་འདྲེན་དབང་འཛིན་དང་འཁྲིལཝ་ད་ སྣུམ་འཁོར་ ཆེ་བ་དང་ བར་མའི་དོས་ཚད་ ཚད་གཞི་མཐོ་ཤོས་དེ་ ཁོང་རའི་ཀེ་བིན་གྱི་ གནས་རིམ་ཚུན་མ་གཏོགས་ འདི་ལས་མཐོཝ་སྦེ་ མི་ཆོག་ནི་དེ་གིས་ཨིན་པས།

དབང་འཛིན་གྱིས་ ཉེན་བརྡ་འབད་མི་དེ་ཡང་ སྒྲིག་གཞི་དང་འཁྲིལ་ ཉེས་ཆད་ཚུ་བཀལ་ནི་ཨིནམ་ལས་ སྣུམ་འཁོར་སྤྱོད་མི་ཚུ་ལུ་ དུས་ཅི་ལོའི་ཟླ་༨ པའི་ཚེས་༣༠ གི་ནང་འཁོད་ལུ་ མཐོ་ཚད་ཀྱི་ཚད་གཞི་ བཟོ་བཅོས་འབད་དེ་ཡོད་མི་ཚུ་ ཤུབ་དགོཔ་སྦེ་ བཀོད་རྒྱ་བྱིན་ཡོདཔ་ཨིན་པས།

ཆོས་སྒྲོན་གྱིས་ བཤད་མིའི་ནང་ ཉེན་སྲུང་གི་ གནད་དོན་དང་བསྟུན་ དོས་ཆས་ཚུ་ བོ་ལི་རོ་ནང་ སྐྱེལ་འདྲེན་འབདཝ་ད་ སྲ་ཆས་ཀྱི་ཚོང་མགྲོན་པ་ཚུ་ལུ་ ཉེས་ཆད་ཕོག་པའི་ཁར་ འདི་དང་བསྟུན་པའི་འཐུས་ཚུ་ཡང་ ཕོག་ཅི་ཟེར་ཨིནམ་ད་ འཐུས་མི་ཚུ་གིས་ འབད་བ་ཅིན་ གཞུང་གིས་ སྲ་ཆས་ཀྱི་དོས་འབག་ནི་ལུ་ དུས་ཚོད་ཅིག་ བཟོ་སྟེ་འབད་བ་ཅིན་ བཏུབ་ནི་མས་ཟེར་ཨིན་པས།

འབྲུག་སྲ་ཆས་ལས་སྡེའི་གཙོ་འཛིན་ འཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་གིས་ བཤད་མིའི་ནང་ ལས་བྱེདཔ་མར་ཕབ་འབད་མི་ལུ་བརྟེན་ གལ་སྲིད་ ལས་བྱེདཔ་ཚུ་ སྲ་ཆས་ཚོང་པ་གཞན་ནང་ འཛུལ་དགོཔ་འདྲཝ་འབད་བ་ཅིན་ ཧེ་མའི་སྲ་ཆས་ཇོ་བདག་ལས་ ཉོགས་མེད་ལག་ཁྱེར་ཚུ་ དགོཔ་འདུག་ཟེར་ཨིན་པས།

གཞན་ཡང་ འཐུས་མི་ཚུ་གིས་ བཀོད་མིའི་ནང་ རྒྱ་གར་གྱི་མཉམ་འབྲེལ་ཚོངང་པ་ཚུ་གིས་ འབྲུག་པའི་ཆོག་ཐམ་འཆང་མི་དང་ ཡང་ཅིན་ ཁག་འབགཔ་གི་ཐོག་ལུ་ ཅ་ཆས་བཀྲམ་སྤེལ་འབད་མི་དེ་ ཚ་གྱང་ཡོད་ལུགས་ཚུ་ བཤད་ཡོདཔ་ལས་ འཕྲལ་འཕྲལ་སྦེ་ར་ ལྟ་རྟོག་འབད་དགོཔ་འདུག་ཟེར་ཨིན་པས།

ད་རུང་ འཐུས་མི་ཚུ་གིས་ འབད་བ་ཅིན་ གཞུང་གི་ཁ་ཐུག་ལས་ ཚོང་འབྲེལ་གྱི་དོན་ལུ་ མགྱོནམོ་འབོ་ནི་དེ་ སྒོ་ཡངས་སུ་བཟོ་དགོ་པའི་ཁར་ འདི་གུ་ལུ་ ཁྲིམས་དམ་དྲག་མེདཔ་ད་ དུས་ཚོད་ནང་ ཚད་གཞི་མ་བཟོ་བའི་ཁར་ ལོ་གཅིག་ཁར་ ཚར་ག་དེམ་ཅིག་ འོང་རུང་འོང་ཆོགཔ་སྦེ་ བཟོ་བ་ཅིན་ འདི་ཚུ་གིས་ ཁེ་ཕན་བྱུང་ཚུགས་ཟེར་ཨིན་པས།

ཚོགས་སྡེ་གིས་ བཟོ་གྲྭ་ཚོང་འབྲེལ་དང་ ལས་མི་ལྷན་ཁག་ལུ་ གནད་དོན་འདི་གི་ཐོག་ལུ་ ཞུ་བ་ལེ་ཤ་འབད་བའི་ཁར་ ལྷན་ཁག་གིས་ ཚོང་འབྲེལ་སྒྲིག་གཞི་གུ་ལུ་ བསྐྱར་ཞིབ་འབད་དགོཔ་འདུག་ཟེར་ཨིན་པས།

ཁོང་གིས་ སྲ་ཆས་ཀྱི་ལས་སྡེ་ཚུ་ལུ་ རྒྱབ་སྐྱོར་འབད་ཐོག་ལས་ ཆ་འཇོག་དང་ རྒྱབ་སྐྱོར་ཚུ་འབད་དགོ་པའི་ཁར་ སྐྱིན་འགྲུལ་འཇམ་མཚམས་སྦེ་ ཐོབ་ཚུགས་ནི་དང་ ཨོ་བར་ཌཕ་གི་ཐོག་ལུ་འབད་དགོཔ་འདུག་ཟེར་ཨིན་པས།

སྲ་ཆས་མི་སྡེ་གིས་ ཅ་དམ་གྱི་ཁྲལ་ གོང་འཕེལ་འཐུས་ སྨན་ཆུ་གཏོར་བའི་འཐུས་ དུས་ཐེབས་ཀྱི་འཐུས་ཚུ་ བཀལ་ཏེ་འོང་བའི་བསྒང་ལས་ ནང་འདྲེན་གྱི་ ཅ་ཆས་ཚུ་གི་གོང་ཚད་དེ་ རང་བཞིན་གྱིས་ ཡར་སེང་འགྱོ་དོ་ཡོདཔ་ལས་ ཚ་གྱང་ཡོད་ལུགས་ཚུ་ཞུ་ཡོདཔ་ཨིན་པས།

ཚོགས་སྡེ་གིས་ གནད་དོན་འདི་གི་ཐོག་ལུ་ བཀོད་ཁྱབ་འཐུས་མི་དང་ རྒྱབ་སྐྱོར་གྲོས་འདེབས་ཚུ་ གཞུང་དང་གཅིག་ཁར་ གྲོས་བསྟུན་འབད་ནིའི་འཆར་གཞི་ ཡོདཔ་ཨིན་པའི་གནས་ཚུལ།

ཚེ་རིང་དབང་འདུས།

དུས་དང་བསྟུན་ ཨིང་སྐད་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་དེ་ ཁག་ཆེཝ་ལས་བརྟེན་ དབང་འདུས་རབ་སྡེ་གྲྭ་ཚང་གི་ ན་གཞོན་དགེ་སློང་ཚུ་ལུ་ ཤེས་ཡོན་ཡར་རྒྱས་གཏང་ནི་དང་ ལྕོགས་གྲུབ་བཟོ་ནིའི་དོན་ལུ་ བ་འཇོ་འབྲིང་རིམ་སློབ་གྲྭ་གོང་མའི་ སློབ་དཔོན་ཚུ་གི་ རྒྱབ་སྐྱོར་ཐོག་ལས་ སློབ་སྟོན་འབད་ནི་ འགོ་བཙུགས་ཡོདཔ་བཞིན་དུ་ བདུན་ཕྲག་ཤུལ་མ་ལས་ རེས་གཟའ་ཉིམ་ཨ་རྟག་ར་ དུས་ཡུན་ཆུ་ཚོད་༣ གྱི་རིང་ ཨིང་སྐད་དང་ གློག་རིག་གི་ སློབ་སྟོན་འབད་ནི་ཨིན་པའི་གནས་ཚུལ།

༉ འབྲུག་གི་ཆུམ་ ནང་འདྲེན་འབད་མི་ཚུ་ལུ་ དབང་འཛིན་གྱིས་ མགུ་འབྱིད་རྐྱབ་ཡོད་པའི་སྐོར་ལས་ ཉེས་ཆད་ བཀལ་ཡོདཔ་ད་ ནང་འདྲེན་པ་ཚུ་གིས་ ཆུམ་གྱི་རིགས་མ་འདྲཝ་ཡོད་མི་ཚུ་ ཁེ་སང་བཟོ་དོན་ལུ་ གཅིག་བསྡུར་ཐོག་ སྒམ་རྐྱབ་ཡོདཔ་ད་ ཉོ་སྤྱོདཔ་ཅིག་གིས་ འདི་བཟུམ་གྱི་ བྱ་ལས་ངན་པ་འཐབ་ཡོད་པའི་སྐོར་ལས་ སྙན་ཞུ་འབད་ནུག།

དབང་འཛིན་གྱིས་ ངོས་ལེན་འབད་མི་དེ་ཡང་ གཙོ་བོ་ར་ འདི་བཟུམ་གྱི་ བྱ་ལས་སྒྲིག་མི་ཚུ་ དྲནམ་བཏགས་བཅུག་ཐབས་ལུ་ཨིནམ་ད་ ཁེ་སང་སྦོམ་བཟོ་དོན་ལུ་ མགུ་འབྱིད་ཀྱི་ལཱ་འབད་མི་ཚུ་ ཧེ་མ་ལས་ཡོད་པའི་ ཚོང་སྒྱུར་རྙིངམ་ཅིག་ཨིནམ་ལས་ དེ་སྦེ་འབདཝ་ད་ ལ་ལོ་ཅིག་ལུ་ཁེ་སང་དང་ ལ་ལོ་ཅིག་ལུ་ རྒུད་ཕོག་མི་དེ་ རང་བཞིན་བཟུམ་ཅིག་ཨིན་མི་ཚུ་ ཁ་སྒྱུར་འབད་དགོ་པའི་ གནད་དོན་ཅིག་ཨིན་མས།

ཉོ་སྤྱོདཔ་ཚུ་གི་དོན་ལུ་ ཉེན་སྲུང་འབད་དགོཔ་གལ་ཆེཝ་སྦེ་ ཡོད་མི་དེ་ཡང་ དམིགས་བསལ་ཅན་གྱི་ ང་བཅས་ཉོ་སྤྱོདཔ་ཚུ་ ནང་འདྲེན་ལུ་ བརྟེན་སྡོད་མི་ ཉིན་བསྟར་བཞིན་དུ་ ཡར་སེང་འགྱོ་དོ་ཡོདཔ་ལས་ ང་བཅས་ཀྱི་ བཞེས་སྒོའི་རིགས་ ག་ཅི་ར་འབད་རུང་ ནང་འདྲེན་ལུ་མ་བརྟེན་མི་ ཅིག་ཡང་མེདཔ་ལས་ སྒམ་རྐྱབ་མིའི་ཧོད་ནང་ ག་ཅི་ཡོདཔ་བལྟ་ནི་མེད་པར་ གོང་ཚད་དང་ སྤུས་ཚད་ལུ་ དྲིས་བཀོད་ཟེརཝ་ རྩ་ལས་འབད་ནི་མེད་པར་ ག་ཡོད་མི་དེ་ར་ ཉོ་སྟེ་ལག་ལེན་འཐབ་སྡོད་ནི་ལུ་ ན་འཐན་ར་ ཤུམ་ཚུད་ཡོདཔ་ཨིནམ་ བྱ་ངན་སྒྲིག་མི་ཚུ་གིས་ ཧ་གོ་ནུག།

མ་གཞི་ གནད་དོན་མང་ཤོས་ཅིག་ར་ ཧ་ལམ་ཅིག་སྦེ་ བཞག་དོ་ཡོད་མི་ཚུ་ཡང་ ཉོ་སྤྱོདཔ་ཚུ་གིས་ ཧེ་མ་ཚར་ཅིག་ ཨོམ་ལྷ་སི་སི་སྦེ་ ཡོད་པའི་སྐོར་ལས་ ཉོགས་བཤད་བཀོད་མི་དེ་ བདེན་ཁུངས་ལུ་གྱུར་ཡོདཔ་ད་ དེ་བསྒང་ མི་ལ་ལོ་ཅིག་གིས་ བགོད་བྲའི་ཐོག་ལུ་སྦེ་ ཨོམ་བཞོ་ནི་ཡོད་པའི་བ་དེ་གིས་ ཆུ་མང་སུ་འཐུང་མི་ལུ་བརྟེན་ ཨོམ་ལྷ་སི་སི་ཐོན་ནུག་ཟེར་བའི་ སྐོར་གཏམ་ཡང་ འཆལ་གཏམ་ཚུ་ ཁྱབ་ཆེར་སོང་ཡི།

གོ་བ་བརྡ་སྤྲོད་དང་ ཤེས་ཡོན་སྤེལ་མི་ལུ་བརྟེན་ ཉོ་སྤྱོདཔ་ཚུ་གིས་ ཁོང་རའི་ཟ་ཆས་ཉོ་བའི་སྐབས་སུ་ དྲིས་བཀོད་འབད་མི་དེ་ ལེགས་ཤོམ་ཨིནམ་ད་ ཤེས་ཡོན་ཅན་རེ་གཉིས་ཀྱིས་ འདི་བཟུམ་གྱི་ དྲན་སྟོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་ སྙན་ཞུ་འབད་མི་གིས་ ཤེས་ཡོན་མེད་མི་དང་ ཤེས་རྟོགས་མེད་མི་ཉོ་སྤྱོདཔ་ཚུ་ལུ་ ཕན་སྦོམ་སྦེ་ར་ཐོགས་ཏེ་འདུག།

ཉོ་སྤྱོདཔ་ཚུ་གི་དོན་ལུ་ ང་བཅས་ལུ་ ཉེན་སྲུང་འབད་ནིའི་ དབང་ཚད་ཡོདཔ་ད་ དྲན་སྟོན་འབད་མི་གིས་ གོང་ཚད་ ཚོད་སྙོམ་བཟོ་ནི་དང་ སྤུས་ཚད་ དེ་ལས་ ཉེན་སྐྱོབ་ལ་སོགས་པ་ཚུ་ ཕན་ནུས་ཅན་ཡོདཔ་བཞིན་དུ་ འདི་བཟུམ་གྱི་ བྱ་རིམ་ནང་ ང་བཅས་ཀྱིས་ འགན་ཁུར་འབག་དགོཔ་ ལེ་ཤ་ར་འདུག།

དབང་འཛིན་ཚུ་ལུ་འབད་རུང་ མི་སྟོབས་དང་ འཆར་དངུལ་ལངམ་སྦེ་ མེད་པའི་དཀའ་ངལ་ལུ་བརྟེན་ ས་གནས་ཐདམ་ཐད་ཁ་ལས་ཕར་ ལྟ་རྟོག་འབད་ནི་དེ་ཡང་ གདོང་ལེན་ཅན་ཅིག་ཨིན་མས།

ཁོང་གིས་ ད་ལྟོའི་གནས་སྟངས་ནང་བཟུམ་ཅིག་ འབད་བ་ཅིན་ སྙན་ཞུ་ལྷོད་མི་དང་ བདེན་ཁུངས་ཅན་ཚུ་ལུ་ གཞི་བཟུང་འབད་དེ་ སྡོད་དོ་ཡོདཔ་ད་ ང་བཅས་ ཉོ་སྤྱོདཔ་ཚུ་གིས་ བྱ་ངན་འབད་དེ་ མགུ་འབྱིད་རྐྱབ་མི་ཚུ་ སྙན་ཞུ་འབད་ནི་དེ་ སེམས་ལས་བརྗེད་ནི་མི་འོང་།

འདི་བཟུམ་གྱི་ ཉིན་བསྟར་བཞིན་དུ་ ལག་ལེན་འཐབ་ནི་དེ་ འོས་འབབ་དང་མི་ལྡནམ་ལས་ གལ་སྲིད་ ཆུམ་གོང་ཚད་ཉུང་ཤོས་འབད་མི་ཚུ་ སྒམ་ལོག་རྐྱབ་སྟེ་ ཚོང་འབྲེལ་འཐབ་འདྲཝ་འབད་བ་ཅིན་ དེ་གིས་ ཚེ་སྲོག་དང་འབྲེལ་བའི་ ཉེན་ཁ་ཡང་འབྱུང་སྲིད་ནི་དང་ འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་ནང་ ཐོན་སྐྱེད་མ་འདྲཝ་ཚུ་ བཀྲམ་སྤེལ་འབད་བཞིན་དུ་ཡོདཔ་ད་ གློག་ཐག་བཟུམ་ཅིག་འབད་བ་ཅིན་ བཟོ་སྐྲུན་འབད་ས་དེ་ རྒྱ་གར་གྱི་ས་གནས་ཚུ་གི་མིང་ཡོད་རུང་ ནང་འདྲེན་ནང་འབད་བའི་བསྒང་ལས་ འདི་བཟུམ་གྱི་ བཟོ་གྲྭའི་མིང་ཚུ་ མི་འོང་མས་ཟེར་ཨིན་མས།

ད་རེས་ འཕྲལ་ཁམས་ཅིག་ཁར་ ཆུམ་ནང་འདྲེན་འབད་མི་ཚུ་ལུ་ ཉེས་ཆད་བཀལ་ཡོདཔ་ད་ ད་ལས་ཕར་འབད་རུང་ འདི་བཟུམ་གྱི་ བྱ་རིམ་སྒྲིག་མི་ཚུ་ དབང་འཛིན་གྱིས་ ངོས་ལེན་འབད་ནི་ལུ་ གྲ་སྒྲིག་ཡོད་མི་དང་བསྟུན་ སྙན་ཞུ་འབད་མི་ཚུ་གིས་འབད་རུང་ བདེན་དཔྱད་ཚུ་ ཚུལ་དང་མཐུནམ་སྦེ་ འབད་དགོཔ་འདུག།

ཨིན་རུང་ དབང་འཛིན་ཚུ་གིས་ ཉོགས་བཤད་ཀྱི་ སྙན་ཞུ་མ་ལྷོད་ཚུན་ བསྒུགས་སྡོད་ནི་མེན་པར་ མདུན་བསྐྱོད་འབད་དགོཔ་ཡོད་མི་དེ་ཡང་ ཉོ་སྤྱོདཔ་མང་ཤོས་ཅིག་གིས་ ཉོགས་བཤད་བཀོད་ནིའི་ རེ་བ་ཡོད་རུང་ ས་ཁོངས་དང་ ས་གནས་ ཡིག་ཚང་གི་ ཤེས་རྟོགས་མེད་མི་ལུ་བརྟེན་ ཐབས་ཆགས་ཏེ་འདུག།

དེ་འབདཝ་ལས་ ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་ སྒྲིག་གཞི་ལས་བརྒལ་མི་ཚུ་ ངོས་ལེན་དམ་སྒྲིང་འབད་བ་ཅིན་ མ་འོངས་ཡིན་རིང་གི་ གནས་སྟངས་ལུ་ ཕན་པ་ལས་བརྒལ་བའི་ གནོད་པ་རྩ་ལས་ར་མི་བྱུང་།

༉ བཀྲིས་སྒང་རྫོང་ཁག་ མཁའ་གླིང་-ཁ་རུང་ལ་ས་ཁོངས་དེ་ སྐྱེ་ལྡན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ ཕྱུག་པའི་ས་ཁོངས་ཅིག་ཨིནམ་ལས་ སྐྱེ་ལྡན་དང་འབྲེལ་བའི་ ལྟ་བཤལ་གྱི་འོས་འབབ་སྦོམ་ཡོད་པའི་ ས་ཁོངས་ཅིག་ཨིན་པས།

ཨིན་རུང་ གཞི་རྟེན་མཐུན་རྐྱེན་མེད་པའི་ དཀའ་ངལ་ལུ་བརྟེན་ ལྟ་བཤལ་པ་དེ་ཅིག་ར་ འོང་མ་ཚུགསཔ་ལས་ ལྟ་བཤལཔ་འོང་བཅུག་ཐབས་ལུ་ ཝམ་རོང་དྲུང་ཁག་དང་ བཀྲིས་སྒང་ནགས་ཚལ་སྡེ་ཕྲན་གྱིས་ གཞི་རྟེན་མཐུན་རྐྱེན་བཟོ་སྐྲུན་དང་ ནང་སྡོད་ཚུ་ ངོས་འཛིན་འབད་དེ་ཡོདཔ་ཨིན་པས།

ནགས་ཚལ་གཙོ་འཛིན་འགོ་དཔོན་ ཀརྨ་ལས་སྐྱིད་ཀྱིས་འབད་བ་ཅིན་ ཁ་རུང་ལ་ས་ཁོངས་ལུ་བརྟེན་ ཤར་ཕྱོགས་རྫོང་ཁག་ནང་ ལྟ་བཤལཔ་ཡར་དྲག་གཏང་ཐབས་ལུ་ ཁེ་ཕན་འབྱུང་ཚུགས་ཟེར་ཨིནམ་ད་ གཞི་རྟེན་མཐུན་རྐྱེན་བཟོ་སྐྲུན་གྱི་དོན་ལས་ མ་དངུལ་དངུལ་ཀྲམ་ས་ཡ་༥.༧༦ དེ་ཅིག་ ཐོབ་སྟེ་ཡོད་ཟེར་ཨིན་པས།

ཁོ་གིས་ སླབ་མིའི་ནང་ མཁའ་གླིང་རྒེད་འོག་ནང་ ནང་སྡོད་བཟོ་ནིའི་དོན་ལུ་ སྡོད་ཁྱིམ་༢ ངོས་འཛིན་འབད་དེ་ཡོད་ཟེར་ཨིནམ་ད་ དེ་གིས་ ཕྱིའི་ལྟ་བཤལཔ་དང་ ནང་འཁོད་ལྟ་བཤལཔ་ཚུ་ འོང་བཅུག་ནིའི་དོན་ལུ་ ཁེ་ཕན་འབྱུང་ཚུགས་ཟེར་ཨིན་པས།

མཁའ་གླིང་དང་ ཀླུ་མང་རྒེད་འོག་གི་ས་ཁོངས་ནང་ སེམས་ཅན་གཅན་གཟན་་རིགས་མ་འདྲཝ་༧ དེ་ཅིག་ འཁྱམས་ས་ཨིན་པའི་ཁར་ གཅན་གཟན་སྟག་དང་ གཞན་མི་སེམས་ཅན་མ་འདྲཝ་ཚུ་ མཐོང་ཚུགས་དོ་ཡོདཔ་ད་ བྱ་རིགས་མ་འདྲཝ་༢༥༠ དེ་ཅིག་ཡང་ མཐོང་ཚུགས་དོ་ཡོདཔ་ཨིན་པས།

ས་གནས་དེ་ རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་ཕྱེམ་ལ་དང་ བྱ་བབ་མ་འདྲཝ་༣ དེ་ཅིག་ མཐོང་ཚུགས་དོ་ཡོདཔ་ལས་ ལྟ་བཤལཔ་འོང་ས་ བཟོ་ནིའི་འོས་འབབ་སྦོམ་ཡོདཔ་ཨིན་པས།
ག་དེམ་ཅིག་སྦེ་ ལྟ་བཤལཔ་ཚུ་འོང་པ་ཅིན་ ས་གནས་ཀྱི་མི་ཚུ་ལུ་ ཁེ་ཕན་སྦོམ་ཡོད་མི་དེ་ཡང་ ས་གནས་ཀྱི་མི་ཚུ་གིས་ ལྟ་བཤལ་དང་འབྲེལ་བའི་ཞབས་ཏོག་ དཔེ་བ་ཅིན་ ནང་སྡོད་ཀྱི་ཞབས་ཏོག་ ས་གནས་ཀྱི་ཐོན་སྐྱེད་ ལྟ་བཤལ་ལམ་སྟོན་པའི་ ཞབས་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ཚུ་སྤྲོད་ཐོག་ལས་ འོང་འབབ་བཟོ་ནིའི་ འོས་འབབ་ཡོདཔ་ཨིན་པས།

ཀརྨ་ལས་སྐྱིད་ཀྱིས་འབད་བ་ཅིན་ མཁའ་གླིང་གི་སོ་ནམ་པ་ཚུ་གིས་ སོ་ནམ་གྱི་ཐོན་སྐྱེད་དང་ སྒོ་ནོར་ཐོན་སྐྱེད་ཚུ་ བཙོང་ཐོག་ལས་ འོང་འབབ་བཟོ་ཚུགས་ཟེར་ཨིན་པས།

རང་བཞིན་གནས་སྟངས་ལུ་ སྤྲོ་བ་དང་ གློག་ཐུང་བཟོ་མི་ བསོད་ནམས་རྡོ་རྗེ་གིས་འབད་བ་ཅིན་ ས་གནས་དེ་ བྱ་བལྟ་མི་ ལྟ་བཤལཔ་ཚུ་འོང་ནིའི་དོན་ལུ་ འོས་འབབ་སྦོམ་འདུག་ཟེར་ཨིནམ་ད་ དེ་གིས་ ས་གནས་ཀྱི་མི་ཚུ་ལུ་ ཐད་ཀར་དང་ ཐད་ཀར་མིན་པའི་ ཁེ་ཕན་སྦོམ་ཡོད་ཟེར་ཨིན་པས།

ཁོ་གིས་ སླབ་མའིའི་ནང་ ས་གནས་ཀྱི་མི་ཚུ་ལུ་ ནང་སྡོད་མཐུན་རྐྱེན་སྤྲོད་ནིའི་སྦྱོང་བརྡར་དང་ ལྟ་བཤལ་པའི་ བཟའ་འཐུང་བཟོ་ནིའི་སྦྱོང་བརྡར་ དེ་ལས་ རང་བཞིན་ཉམས་སྲུང་འབད་མི་དང་བསྟུན་ ལྟ་བཤལ་པ་ཡར་དྲག་གཏང་དགོཔ་འདུག་ཟེར་ཨིན་པས།

མཁའ་གླིང་གི་ས་ཁོངས་དེ་ རབ་ཆད་ཉེན་ཡོད་པའི་ བྱ་བབ་མ་འདྲཝ་༣ མཐོང་ནི་ཡོད་པའི་ཁར་ ས་གནས་དེ་ སྐྱེ་ལྡན་རིགས་སྣ་གིས་ ཕྱུག་པའི་ས་ཁོངས་ཅིག་ཨིན་པས།

བྱ་བབ་སྔོ་ནག་དེ་ ས་གནས་ག་ཏེ་ཡང་མཐོང་དོ་ཡོད་རུང་ བྱ་བབ་དམར་སེར་དང་ སྔོ་དཀར་དེ་ ས་གནས་ནང་མ་གཏོགས་ མཐོང་མི་ཚུགས་ཟེར་ བསོད་ནམས་རྡོ་རྗེ་གིས་ བཤད་པའི་ཁར་ ས་གནས་དེ་ ནང་འཁོད་གནམ་ཐང་གི་ སྦོ་ལོགས་ཁར་འབདཝ་ལས་ ལྟ་བཤལ་པའི་འོས་འབབ་སྦོམ་འདུག་ཟེར་ཨིནམ་ད་ ས་གནས་ནང་ ཕྱེམ་ལ་མ་འདྲཝ་ཚུ་ཡང་ མཐོང་ཚུགས་ཟེར་ཨིན་པས།

ཁོ་གིས་འབད་བ་ཅིན་ ལྟ་བཤལཔ་ཚུ་ ལཱ་ཁག་སྦེ་ རྒྱལ་ཡོངས་ཕྱེམ་ལ་བལྟ་བར་ བཀྲིས་གཡང་རྩེ་ལུ་ འགྱོ་དགོཔ་མིན་འདུག་ཟེར་ཨིནམ་ད་ བྱ་བལྟ་བའི་ཞོར་ཁར་ ལ་མཐོ་སར་སྡོད་མི་དང་ མཁའ་གླིང་གི་ལམ་སྲོལ་ཚུ་ བལྟ་ཚུགས་ཟེར་ཨིན་པས།

བྱ་བབ་ཚུ་ཡང་ སྤྱི་ཟླ་༣ པ་ལས་༥ ཚུན་དང་ སྤྱི་ཟླ་༩ དང་༡༡ པ་ཚུན་གི་བར་ན་ མཐོང་ཚུགས་དོ་ཡོདཔ་ད་ མཁའ་གླིང་དེ་ ཐགས་རིགས་ཡོངས་གྲགས་ཡོད་པའི་ ས་གནས་ངོ་མ་ཅིག་ཨིན་པས།

ས་གནས་ཀྱི་མི་ ཀུན་བཟང་ཆོས་སྒྲོན་གྱིས་ བྱ་རིགས་མ་འདྲཝ་ཚུ་དང་ ཕྱེམ་ལ་མ་འདྲཝ་ཚུ་ གོ་ལ་གུ་ འཐག་ཞིནམ་ལས་ འོང་འབབ་བཟོ་དོ་ཡོདཔ་ད་ མོ་གིས་སླབ་མིའི་ནང་ ད་ལྟོ་ཚུན་ཚོད་ ལྟ་བཤལཔ་༡༠ འོང་མི་ལས་ འོང་འབབ་དངུལ་ཀྲམ་༡༠,༠༠༠ བཟོ་ཚུགས་ཅི་ཟེར་ཨིན་པས།

མོ་གིས་ སླབ་མིའི་ནང་ ལྟ་བཤལཔ་འོང་པ་ཅིན་ ས་གནས་ཀྱི་མི་ཚུ་ལུ་ ཁེ་ཕན་སྦོམ་འབྱུང་ནི་མས་ཟེར་ཨིནམ་ད་ ནང་སྡོད་ཀྱི་ཞབས་ཏོག་སྤྲོད་ཐོག་ལས་ འོང་འབབ་བཟོ་ནིའི་ སྤྲོ་བ་ཡོད་ཟེར་ཨིན་པས།

མཁའ་གླིང་རྒཔོ་ བསོད་ནམས་རྡོ་རྗེ་གིས་འབད་རུང་ ལྟ་བཤལ་གྱི་འོས་འབབ་སྦོམ་ཡོད་ཟེར་ཨིནམ་ད་ དེ་ཡང་ ནང་འཁོད་གནམ་ཐང་གི་ སྦོ་ལོགས་ཁར་འབདཝ་ལས་ ལྟ་བཤལཔ་ཚུ་ འཇམ་ཏོང་ཏོ་སྦེ་ འོང་ཚུགས་ཟེར་ཨིན་པས།

ཁོ་གིས་ སླབ་མིའི་ནང་ གཙོ་བོ་ར་ ལྟ་བཤལཔ་ཚུ་ ཡུན་རིང་སྦེ་སྡོད་ནིའི་ རེའུ་མིག་བཟོ་ནི་དེ་ ཁག་ཆེ་བས་ཟེར་ཨིནམ་ད་ ས་གནས་དེ་ སྐྱེ་ལྡན་ལེ་ཤ་ཡོད་པའི་ ས་ཁོངས་ཅིག་ཨིན་ཟེར་ཨིན་པས།

མཁའ་གླིང་–ཁ་རུང་ལ་ས་ཁོངས་དེ་ སྐྱེ་ལྡན་རིགས་སྣ་ཡོད་པའི་ས་ཁོངས་ཅིག་སྦེ་ ངོས་འཛིན་འབད་ཡོདཔ་ད་ ལྟ་བཤལ་དང་འབྲེལ་བའི་མཐུན་རྐྱེན་བཟོ་ནིའི་དོན་ལུ་ གདོང་ལེན་ལེ་ཤ་ཡོདཔ་ལས་ མ་དངུལ་མངམ་དགོ་ནི་ཨིན་པའི་གནས་ཚུལ།

གནས་བརྟན་རྡོ་རྗེ། མཁའ་གླིང་།

Thukten Zangpo  

Bhutan has invested USD 539 million in cryptocurrency mining operations over the last two fiscal years between July 2021 and June 2023, resulting in a sharp decline in the country’s reserves.  

This was equivalent to Nu 31.51 billion or 21 percent of the fiscal year 2021-22’s gross domestic product. 

The majority of cryptocurrency Bhutan mines are Bitcoin (BTC), followed by small allocations for mining Ethereum.

Bhutan’s investment is at the advantage side as the Druk Holding and Investments (DHI) announced that it began cryptocurrency operations between 2019 and 2020, when the price of Bitcoin was about USD 5,000 to USD 8,000. As of yesterday, one Bitcoin was priced at USD 64, 042.

According to the World Bank’s latest report, “Bhutan Development Update”, the DHI financed this investment through loans from the Royal Monetary Authority (RMA) to accelerate the country’s digital transformation and diversify the economy.

“The bond proceeds were used to import IT equipment for cryptocurrency mining operations and related goods,” the Bank said.

DHI also imported related goods to expand the electricity network. 

The RMA and the finance ministry have announced eleven issuances of bonds till date. As of December 2023, the government’s domestic debt from bond issuance was reported at Nu 28.1 billion.

DHI is required to repay USD 224 million in fiscal year 2023-24 and USD 315 million in fiscal year 2024-25 to the RMA, according to the loan repayment schedule, the Bank said. 

The Bank also said that the recent increase in cryptocurrency values has helped the DHI to facilitate timely repayments. 

It added that the import of IT equipment and related goods for crypto mining resulted in decline in international reserves in fiscal year 2021-22 and widened the current account deficit (CAD).

Between July 2021 and June 2022, reserves sharply declined by 34.7 percent, from USD 1.27 billion to USD 832.9 million. 

The reserves further declined to USD 573 million as of June 2023, less than half of reserves in June 2021. As of November, last year, the reserves stood at USD 533.29 million.  

Going through the trade figures, Bhutan imported Nu 4 billion and Nu 11.91 billion worth of IT equipment in 2023 and 2022, respectively. In 2021, Bhutan imported Nu 4.33 billion worth of IT equipment. 

The Bank said that although exports were supported by higher tourism receipts, hydropower exports declined due to increased domestic consumption, reflecting the higher electricity needs for energy-intensive crypto mining operations. 

The Bank added that crypto mining-related IT equipment imports widened the CAD to 34.3 percent of GDP in FY22-23.

DHI, according to the government, has used all the RMA loan proceeds and there will be no further imports of IT equipment in fiscal year 2023-24, the Bank said. 

The CAD is expected to sharply decline as IT equipment imports fall, and is expected to moderate further in the medium term, supported by an increase in tourism from fiscal year 2024-25 and electricity exports with completion of Puna-II in fiscal year 2025-26. 

The Bank projected the country’s CAD to improve to 15.7 percent of GDP in this fiscal year 2023-24 with lower trade deficit and reduction in imports. The projection was also because of decline in crypto IT equipment, accounting for 6 percent of 2022’s GDP. 

At the same time, international reserves are also expected to remain at USD 516 million in fiscal year 2023-24, equivalent to 3.3 months of import coverage.

YK Poudel

In the face of changing climate and weather patterns, lack of disaster risk knowledge, observations and forecasting, dissemination and communication, and preparedness to respond are the major challenges facing Bhutan and the world.

This is according to the State of Climate in Asia report 2023 which lists Bhutan’s vulnerability, ranking it 38th most vulnerable to climate change threats, lagging at 62nd in preparedness.

Bhutan achieved better score in observation and forecasting. However, the score is low on warning, dissemination of information and preparedness to disasters.

The National Center for Hydrology and Meteorology (NCHM) in Bhutan operates 234 stations and provides critical weather forecasts and advisories.

Principal Hydrology and Meteorology Officer at NCHM, Sonam Lhamo, during the recent ‘Hydro-met science workshop for media’ presented that three benchmark glaciers, Gangjula, Thana, and Shodug, are witnessing glacial water loss in billions annually.

The Gangjula glacier which is the headwater of Phochhu and Punatsangchhu recorded a thickness of 96.4 metres in 2019. In between 2004 and 2020, the glacier lost 30 percent of its ice—which is 6.3 billion water loss in 16 years. 

This has caused annual water loss of 369 million litres. The glacier is expected to be lost within this century.

Thana Glacier, the headwater of Chamkharchhu and Manas basin with a thickness of 210 metres is losing 6 billion litres of water annually, which is 7 percent of the glacial ice. 

The data with NCHM shows that in between 2016 and 2020, approximately 17 Gigatons of glacial ice is lost.

Shodug glacier, the head water of Thimchhu with thickness of 126.6 metres (2021). The glacier mass balance in between 2021 and 2022 was minus 1,762.29 millimetres water per annum.

According to Bhutan Glacial Lake Inventory 2021, Bhutan records 567 glaciers covering 55.04Km square—Phochhu has the maximum.

Regionally, Asia experienced its second-highest mean temperature on record, soaring 0.91°C above the 1991–2020 reference period in 2023. 

To make the matter worse, only 21 countries—which is 60 percent, reported the status of their early warning system on the Sendai Framework Monitoring.

The nine years between 2015 and 2023 were the nine warmest years on record in all datasets.

Based on recorded data, over 80 percent of reported incidents in 2023 were flood and storm events, leading to over 2,000 fatalities and impacting more than 9 million people.

Last year, the mean temperature over Asia was 0.91 °C above the 1991–2020 reference period, the second highest on record.

As per the Global Status of Multi-Hazard Early Warning Systems 2023, only half of the world’s countries are covered by an early warning system.

In the Hindu Kush Himalayan region, the International Centre for Integrated Mountain Development (ICIMOD) has witnessed glaciers in the Eastern Himalayas range rapidly disappearing, losing mass at an accelerating rate. 

“Record-breaking temperatures and drier conditions last year exacerbated this loss, with huge implications for sea levels, water cycles, and local hazards such as glacier lake outburst floods (GLOF),” according to the report.

An interview with Dzongsar Jamyang Khyentse Rinpoche

Many Bhutanese are leaving Bhutan because of economic reasons. How can a small country like Bhutan with its traditional culture and values manage in this fast-paced modern world? And what impact will this migration have on Bhutanese values, traditions, and the Buddhadharma?

I think that what we’re seeing is inevitable. If people from much larger and more powerful countries like India and the Philippines are migrating in search of jobs, how can people from a small country like Bhutan resist that trend?

In this past century, so much emphasis was put on the economy. To some extent that’s understandable, as people want to live comfortably if not extravagantly. But that material focus has created our present society, where everything from education to values to government planning is geared towards the economy – to what we have, rather than who we are.

That’s how whole countries are judged. For instance, these days we read how bad the German economy is, which somehow means that everything about Germany is bad. That’s really unfortunate because the economy may play a big role in how a country is doing, but it’s certainly not the only important part. No one seems to be noticing the really good things happening in German society.

Given this global materialist trend and thinking, I totally understand why so many Bhutanese are emigrating. They too are swept up by the universal focus on economic gain above all else.

Hopefully, some of these emigrants will return home, but many may not. While they are away, I am sure they will try their best to uphold their Bhutanese identity and culture. But how much can they really do beyond celebrating National Day once a year and perhaps some other traditional day that we celebrated back home. I think that as they discover that the lure of economic gain does not always bring glory and greatness, many Bhutanese emigrants will really go through a major identity crisis.

And, due to past history, many countries like Australia and those in Europe have had the upper hand. But these western countries are now declining and their economies will suffer. And when that happens, immigrants to those countries will experience great challenges, from racial resentment, a resurgence of nationalist fundamentalism, and ethnic hatred to inferiority and superiority complexes. In short, the world is in a mess and Bhutanese are not exempt from the fallout that this will bring.

In terms of the impact of migration on Bhutanese traditions and values, there will obviously be changes. But the changes are already happening even at home, regardless of migration. If we believe that we can uphold our Bhutanese values and traditions forever, we are fooling ourselves. In my own life as a Bhutanese over more than half a century, I have seen so many deep changes.

That’s partly because Bhutan, like many other Asian countries, thinks that modernisation and westernisation are one and the same. Japan boasts even at the official level of having its own special customs and traditions, but the country practically, metaphorically, and literally subscribes in every way to western and, especially, American values. In that regard, at least for the time being, Bhutan is still better than Japan.

For instance, my parents used to call me “lepo”, which literally means “idiot.” But the thought of suing my parents for emotional damage has never occurred to me, not even in my dreams. Still, I don’t know what will happen when a version of wokeism or the coddling American mind or megalomaniac individualism arrives in Bhutan. Will we become like the Americans, where people seem to be suing each other for ridiculous reasons?

As for the impact on the Buddhadharma, I don’t think Bhutanese migration to different places will make much difference. Some might like to think of Bhutan as the custodian of Buddhism, but that is simply not true. While Buddhism is the dominant “religion” in Bhutan and one could say that most Bhutanese are Buddhists, many of them may just be culturally Buddhist. As the entire population of Bhutan is no more than that of a small town in India, our influence on the Buddhadharma worldwide is negligible.

What do you think of the Gelephu Mindfulness City Project? What impact will this project have on Bhutan?

In every era, our leaders must make bold and visionary decisions that align with present needs while also envisioning the future we desire. These decisions should uphold our sovereignty, identity, and safeguard our core vision, values, and traditions as a nation. That is the challenge His Majesty the King faces. So many factors are involved in such decisions.

For instance, the decisions of our monarchs in the 1920s and 1960s first united our country and then strengthened Bhutan’s sovereignty in ways appropriate to those particular times and situations. But at the same time, they also looked ahead and created the foundations of the modern Bhutan we witness and feel today. And yet the methods of those times cannot be used to move forward as we need today, as His Majesty has wisely recognised.

As leaders from small companies to powerful nations can testify, bold decisions almost always come with a lot of risks. I am sure that His Majesty’s bold decision on this project must have been very carefully considered and thoroughly assessed to minimise those risks. I am equally sure that there are many reasons as to why His Majesty considers this project the best step for the future of Bhutan. And so, as citizens, we must fully support His Majesty’s vision in the context of today’s world and geopolitical realities, as well as in considerations of Bhutan’s demography, migration patterns, and more.

I recently had the good fortune of a brief visit to another visionary and forward-thinking project initiated by His Majesty – the Royal Academy in Paro. I was immediately impressed by the very thoughtful architecture and layout that had all the traditional elements and none of the shallow, gaudy, kitschy pomposity one sees in so many posh houses and hotels in Bhutan.

But the real reason I was moved was not the outer structure of the Royal Academy but its curriculum and educational vision. Even at this early stage in its development, the Academy seems to have the goal of enabling future generations of Bhutanese to have their own mind. And that, to me, is very importance. My wish and prayer is that the Gelephu project will have similar outcome, on a much larger scale.

What do you mean by Bhutanese having their own minds? And how can we best protect our own core values as we move boldly forward?

 The issue of core values is a vast subject and I can’t explain my view in just a few words. My concerns on this issue are totally my own personal opinion, based on my very narrow interpretation.

When people come to Bhutan, they feel they’ve entered a totally different world, with its traditional attire, different official robe colours, prayer flags, and unique architecture. But, in fact, I feel that Bhutanese have come dangerously close to losing their capacity to think as Bhutanese. 

This is, obviously, partly due to us being such a small nation sandwiched between two giants. But I think there has also been a lot of complacency, particularly on issues like education. This is especially true among Bhutanese think tanks and elites who are almost all educated outside Bhutan. Even the term “educated” refers to western education.

And, so, we find tremendous veneration towards Ivy League graduates by members of the Bhutanese elite and think tanks. Since those elites were themselves largely educated in the western colonial system, they can’t be blamed for thinking like that. After all, that’s what education does – it is basically a way of brainwashing us without us even realising it’s happening.

It is mind boggling for me to see so many Bhutanese frantically and fanatically defending colonial values, when colonial influence must be the single most harmful destroyer of other cultures, values, and traditions – more so than a thousand cultural revolutions in China. This negative influence continues to this day.

The colonial education we have inherited really kills all ability to think critically and analytically. That’s because colonial education subtly leaks in its own individualist, materialist, and self-serving values and creates a slavish mentality that, without our being aware of it, ends up making us completely co-dependent. It’s this outside infiltration of destructive values and influences that make me worry that we have almost lost our ability to think and act genuinely as Bhutanese.

We can see this trend in so many different fields and daily experiences. We now get embarrassed and amused by things that culturally never used to embarrass or amuse us. We have adopted new etiquettes. And, if we don’t outright believe it, we still consciously or unconsciously give more weight to what is spoken or printed in English.

In fact we see this trend even at the national level in the way we think about our own country. For instance, Bhutanese sometimes whine about how small and landlocked our country is, insinuating that we lack the opportunity to reach out. But we don’t even try to reach out the other half of our landlocked country, and so we make both our nation and our own mindsets even smaller.

We have two neighbours. We know so much about one neighbour and almost nothing about the other. And the little that we do know about that other neighbour is all written by the first neighbour. And that narrative in turn is written or informed by other far-away countries that are wary, if not hostile, to our other neighbour. 

 But isn’t this what happens in any small country? For small nations, wouldn’t it always be challenging to protect their values and have their own mind?

 Even if a few of us Bhutanese get curious and puzzled about what I’ve been describing here, it can help to safeguard our values and sovereignty, and to have our own mind. But for that to happen, Bhutanese first need to recognise the power of that colonial influence and learn the lesson that “friends” are often much more dangerous than “enemies.”

It is unthinkable that Bhutan will ever become a powerful nation or hegemon in any sense. But Bhutan can still be an example, as it has been.

It is wrong for Bhutanese to think that people pay a lot of money to visit Bhutan because of our amazing dzongs or high-class hotel experiences. If I were looking for that kind of experience, I would sooner go to Bali, Kyoto, or Corfu. People come to Bhutan because it still has something incredibly magical and genuinely human about it.

In a world that is changing so much and so rapidly, often in questionable ways, Bhutan could really stand out as a model of sanity and peace. This is very achievable. But we have to do it within this generation, because we are now at a crossroads. What we decide now, at this crucial junction, will determine who we are far into the future. If we fail, we may never recover it.

RSPN’s biologist wins 2024 Whitley Award for his solutions to protect golden langur

Lhakpa Quendren 

It is believed that seeing a golden langur brings good luck. For wildlife biologist, Kuenzang Dorji, who had been studying the primate in the context of human-wildlife context, it was more than luck when he was awarded the 2024 Whitley Award by the UK-based conservation charity, the Whitley Fund for Nature (WFN), on March 1 in London.

A biologist with the  Royal Society for Protection of Nature, Kuenzang was recognised for protecting the endangered Gee’s golden langur and addressing the human-wildlife conflict in the country. He is one of seven conservation leader awardees worldwide dedicated to safeguarding the world’s most fragile ecosystems.

As he celebrates his 20 years of conservation journey, the 44-year-old said the recognition acknowledges his sacrifices. “Dedication often leads to recognition, revealing the true worth of one’s efforts in the light of acknowledgment. This is what I believe,” he said.

The recognition, Kuenzang said, further exemplifies Bhutan as a conservation role model.

Kuenzang has devised deterrents to prevent langurs from foraging and shield them from other dangers. He uses heatmaps to locate conflict spots, implements community interventions, installs road signs for langur safety, and places repellents near power stations to prevent electrocution.

With £50,000 from the Whitley Award funding, Kuenzang plans to halve human-langur conflict, empower women farmers, raise conservation awareness in schools and villages reaching 300 people, mitigate electrocution and collisions, and support 10 budding primatologists with research fellow awards.

“I want to revive the relationship between monkeys, people, and the forests they share,” said Kuenzang, who is focusing on “building harmony” between people and primates in his community-led project in the country.

With climate change affecting monkeys’ behavior and leading to crop raids, Kuenzang Dorji intends to train citizen scientists to gather primate data for long-term monitoring in the ecologically fragile Himalayan ranges.

“If I put myself in the shoes of the local people, I can really feel how frustrating life is in the middle of the forest,” he added.

Kuenzang is developing practical solutions to help langurs and communities in his 6,500 square kilometer project area, covering six remote dzongkhags where golden langur is found, including the Royal Manas National Park, a World Heritage Site.

The area is home to 100,000 people, and his work will primarily target Zhemgang and Trongsa, with the largest population of the primates and where human-langur interaction is most intense in Bhutan.

Traditional approaches to guarding fields, such as scarecrows and electric fences, proved futile against the monkeys’ high cognitive abilities, according to Kuenzang.

Habitat loss from economic expansion, including hydropower projects, road construction, and housing development, has pushed many golden langurs into closer contact with humans. Bhutan, home to about 2,500 Gee’s golden langur, is one of the last remaining habitats for this species, along with a small region in Western Assam, India.

The Whitley Awards, often dubbed the ‘Green Oscars,’ recognise grassroots conservation leaders for their innovative approaches to tackling various threats to nature. The prizes they receive provide essential funding to expand their initiatives and create a global impact.